Alma Prolixa

Sobre a internet e o que há de melhor e pior em nós

2012-01-02T13:09:00.000-08:00

A internet éum território habitado por seres de variados tipos. Embora todos,aparentemente, pertençam a uma única espécie,a humana, seus gostos, o modo como secomportam, o que compartilham, os nichos nos quais se inserem, são evidênciasincontestáveis dessa heterogeneidade. Não há como negar, pelo menos por aquelesque estão conectados, que é um espaço democrático. Tão democrático quecomporta, e suporta, posições radicais, tiraniase fundamentalismos, do mesmo modo que difunde ideais de paz, amor e tolerância. Em 2011, ela teve um papelrealmente significativo. Foi o principal veículo de denúncias e, o maisimportante, uma parcela relevante da população não ficou passiva diante delas.Usando particularmente as redes sociais, mobilizou-se contra a corrupção,contra o sistema econômico injusto, em defesa dos animais, da liberdade e deuma série de outras causas importantes. Revoluções foram feitas, líderes caírame instaurou-se um clima de expectativa em relação ao que está por vir.

Apesar deconsiderar o saldo positivo, é precisolevar em conta também os aspectos negativos. O fato de ser um territóriorelativamente livre, dá margem para que não poucas pessoas exponham também seussentimentos mais mesquinhos, seus anseios fúteis, sua superficialidade e,principalmente, uma animosidade gratuita. Todos se tornam vítimas da “trollação”.São críticas sem fundamento, cujo único objetivo é deixar mal aqueles a quem são direcionadas, numa tentativa constante de se sentir superior diante dos supostos defeitos oufraquezas alheias. Assim, magros e “sarados”reivindicam sua supremacia detonandotodos que não se encaixam neste padrão. Os jovens vilipendiam a maturidade dosmais velhos. Os que se julgam inteligentes, por ter um curso superior, humilhamaqueles que ignoram as regras da gramática. As celebridades desmistificadas também “trollam” e são “trolladas”. O casode Ed Motta no facebook é emblemático. Ficou mais que claro seu preconceito deorigem e social, e sua tendência misógina no comentário que fez sobre PaulaToller. Segundo ele, ela não tem talento, mas é bonita. Em outras palavras,isso a torna suportável.

Confesso que,diante disso, sinto alguns temores. Visito blogs, sites de notícias e participode redes sociais. A impressão que tenho éque essas pessoas amarguradas, vazias, mal-intencionadas e intolerantes sãoonipresentes. Não acredito que sejam a maioria, mas penso que fazem maisbarulho. Não se intimidam perante nada. Meu maior receio é que, pelainsistência, consigam inculcar em nós ocinismo, no sentido contemporâneo do conceito, não no sentido filosófico. Ouseja, que acreditemos que as coisas são assim porque são e não adianta fazernada. Isso, definitivamente, não éverdade. Precisamos continuar defendendo causas justas, sem agressividade, semdesrespeito, mas com muita tenacidade. Aindaque pareça uma visão maniqueísta, devo esclarecer que não é. Tenho ciência deque o mesmo que incorpora a personalidade de “troll” na net, pode ser, longe do teclado, o bom vizinho, o bom amigo, o bom filho. O que nãopodemos é deixar que, por meio da rede, o pior que há em nós leve vantagem enos domine. Até mesmo neste universo deavatares, o bem-estar de cada um estáintimamente ligado ao bem-estar do outro. E vale sempre lembrar que o limite das grandes revoluções que visammelhorar o mundo é dado pela nossa indisposição de melhorarmos a nós mesmos.

*Igreja Universal do Reino de Deus: o imperativo “Pare de sofrer” como fundamento de uma nova teodicéia

2011-11-24T06:25:00.000-08:00

(Imgem: http://www.marciodesouza.com)

“Pare de Sofrer”, sloganamplamente difundindo pela Igreja Universal põe em evidência o fundamento sobreo qual está estabelecido todo seu conteúdo doutrinário e, consequentemente, omeio pelo qual concorre no mercado religioso pelo “monopólio da gestão dos bensde salvação e do exercício legítimo do poder religioso” (Bourdieu, 2005, p.57). O propósito deste trabalho émostrar que a força do discurso iurdianoestá na reiteração constante da possibilidade de uma existência terrena livre de qualquer angústia,pondo em evidência, por conseguinte, aproposta de uma nova teodicéia, na qual o sofrimento deixa de ser uma realidade inevitável.

Para tentar fundamentar biblicamente os ensinamentos, torna-se necessáriauma forma de interpretar as Escrituras distinta daquela feita pelo cristianismotradicional. É o que explica Mariano (1996) ao afirmar que “era precisosubstituir suas concepções teológicas que diziam que os verdadeiros cristãosseriam, se não materialmente pobres, radicalmente desinteressados de coisas e valoresterrenos” ( p.27). A demonização dapobreza é o melhor exemplo dessas novas concepções teológicas. O pobre não émais o “bem-aventurado”, mas, ao contrário, é aquele que se encontra sobmaldição, daí a necessidade primordial que tem de ser liberto.

Toda a construção do universo simbólico iurdiano evidencia uma lutaaguerrida, cujo objetivo não é nada menos do que a hegemonia no mercado religioso.Para isto, lança mão de diversas estratégias. Seu ponto de partida é a teologia da prosperidade. Não há nada maisatrativo para uma sociedade, que alia a possibilidade do consumo irrestrito ànoção de felicidade, do que um discurso triunfalista fundado em promessas deascensão econômica e social. Diversificando sua oferta através do uso deelementos de outras religiões, a IURD atrai pessoas de outros credos promovendo,dessa forma, uma identificação mais rápida com seu sistema simbólico (Bonfatti,1999;Campos, 1999). E, finalmente, tudo elaborado sob uma concepção dualista, Deus ediabo em guerra constante, que fornece a objetivação do mal que, agoraconhecido, pode ser derrotado.

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* Resumo de trabalho apresentado no XI Congresso Luso-Afro-Brasileiro de Ciências Sociais. Link para o artigo completo: http://www.xiconlab.eventos.dype.com.br/resources/anais/3/1307040879_ARQUIVO_IgrejaUniversaldoReinodeDeus-OimperativoParedeSofrecomofundamentodeumanovateodiceia.pdf

A atual onda de protestos como consequência previsível da sociedade de risco

2011-10-07T12:18:00.001-07:00

É provável quesó tenhamos uma ideia mais precisa acerca do efervescente momento histórico que estamos vivendo daqui a alguns anos. No entanto, não é necessárioesperar para saber que não passaremosincólumes por ele. E é bom que não passemos, afinal, as pessoas gritam por mudanças, exige uma nova ordem, na qual, ofuturo não se apresente como uma ameaça. Mais do que qualquer coisa, o que desejam, especialmente os jovens, são boas perspectivas, fazer planos eacreditar na possibilidade de sua concretização.

Desse modo, a onda de protestos que ocorre no mundo é uma reação, relativamenteesperada, diante de uma sociedade globalmergulhada na incerteza. Não por acaso,já que as crises das quais somos vítimas, crise do capitalismo, crise política,crise ambiental e outras, são conseqüências indesejadas, mas não imprevisíveis dasescolhas que governos e indivíduos compartilharam no decorrer do processo demodernização. Poderíamos simplesmente culpar os líderes mundiais, e talvez elessejam mesmo os principais responsáveis, todavia, sem o nosso consentimento e, muitas vezes,apoio efetivo, eles nãoconseguiriam transformar a humanidade em refém dos riscos que foram produzidos emnome do progresso. Como afirma Ulrich Beck (1997), nós criamos asociedade de risco.

O sociólogoexplica que o processo de modernização pode ser percebido em duas fases. A primeiraseria o estágio do desenvolvimento industrial e caracteriza-se pela prevalência da perspectiva dosbenefícios do progresso. Os males eram percebidos como residuais e, por conseguinte, menosprezados. Todavia, na análise de Beck, osresultados indesejados do desenvolvimento traçaram o contorno da segunda faseda modernização. Assim, ele afirma que,

[...] uma situação completamente diferente surgequando os perigos da sociedade industrial começam a dominar os debates econflitos públicos, tanto políticos como privados. Nesse caso, as instituiçõesda sociedade industrial tornam-se os produtores e legitimadores das ameaças quenão conseguem controlar (1997:15-16).

A insegurança, com a qual convivemos há algum tempo,cresce. As ameaças, cada vez mais, tornam-se reais. Poderíamos argumentar quetudo que ocorre sempre existiu, fome, guerras, tragédias ambientais. É verdade,mas o que diferencia a atual situação é que há uma tendência mais geral de empobrecimento.As vítimas não são mais apenas os países subdesenvolvidos e emergentes. Os paísesricos, que sempre se pautaram pela esperança tola no crescimento infinito do mercado,percebem agora que, apesar dos indivíduos serem continuamente estimulados a consumir,a capacidade de consumo, mesmo por meio de endividamento, é menor do que a ganânciacapitalista que produz mais e mais.

Ainda é cedopara dizer que está se cumprindo o prognóstico marxiano de colapso docapitalismo. Afinal, foram muitas crisese o sistema sempre mostrou uma capacidade impressionante de recuperação e re-ordenamento, sem, contudo, mudar suas bases estruturais. Entretanto, atomada de consciência da população mundial, evidenciada nos protestos, sinalizaque ela não está mais disposta a aceitar passivamente a tirania que pode se manifestar, explicitamente,em governos totalitaristas ou, de forma dissimulada, por meio de sistemas sociais injustos.

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BECK, Ulrich. A reinvenção da política: rumo a umateoria da modernização reflexiva In:

GIDDENS, A.; BECK, U.; LASH,S. Modernização Reflexiva. Tradução de Magda Lopes. 2

reimpressão.São Paulo: Editora Unesp, 1997. p. 11-71.

Gisele Bündchen: a mulher-objeto e a limitada formação crítica dos brasileiros

2011-09-28T16:55:00.000-07:00

A campanha daHope (marca de lingerie), estrelada pela Top Model Gisele Bündchen, tem sido alvo de diversos protestos. Não semrazão, já que os comerciais reproduzemantigos estereótipos que pessoas mais esclarecidas, independente de gênero,lutam há tempos para derrubar. Neles, amulher brasileira é apresentada comoum ser dotado de natural sensualidade e é incentivada a utilizar essa arma pararesolver situações problemáticas com o esposo.

Qualquerpessoa que tenha senso crítico um pouco mais aguçado poderá perceber que, doinício ao fim, os comerciais reforçam a ideia de que a mulher não é só sensual, ela é também péssimamotorista, financeiramente dependente do marido e limitada na sua capacidadeargumentativa, daí basta tirar a roupa e todos seus problemas serão resolvidos. Mais uma vez, a brasileira, especificamente, é revestida de uma imagem altamentesexualizada.

Não sou da patrulhado politicamente correto, penso até que existe um certo exagero, também não sou feminista militante. As causasque me movem são aquelas em favor da dignidade humana, portanto, sempre mecolocarei em defesa dos grupos que sofrem qualquer tipo de opressão. Por isso, me senti impelida a escrever este post, sobretudo depois de ler comentáriosde leitores no UOL sobre a notícia de que o governo pediu a suspensão daspropagandas.

A maioriaabsoluta se posicionou contra o governo e a favor de que os comerciaiscontinuem sendo veiculados. Todos têm direito de manifestar suas opiniões edevem ser respeitados, no entanto, é difícilnão ficar frustrada diante dos argumentos usados. Entre os mais recorrentes está dizer que as mulheres queprotestam são feias, invejosas, encalhadas, mal-amadas e uma série de outrosadjetivos semelhantes. Diante de argumentos tão boçais que põem em evidência oatraso intelectual do povo brasileiro, édifícil, como educadora, não ficar frustrada. Mais grave ainda é ver que as mulheres, demodo geral, aprovam a campanha por achar que se trata de elogio, não conseguemperceber a discriminação e o sexismoexplícitos, sim, porque o que passam não é uma mensagem tácita ou subliminar.

A conclusãoque podemos tirar disso é que o Brasil ainda não foi capaz de dar formaçãosuficiente para que as pessoas desenvolvam uma capacidade mínima de reflexão. Só depois que os indivíduos estiveremdevidamente esclarecidos é que podem escolher, com mais legitimidade, como vão seposicionar. No caso dasmulheres, particularmente, elas podem até optar por serem tratadas como objetos, mas não semantes saber que há outras escolhas possíveis.

Sobre a picaretagem acadêmica dos pseudo-intelectuais

2011-08-25T15:57:00.000-07:00

Desde que abrieste blog, em agosto de 2008, ele só me trouxe coisas positivas. Por meio desteespaço pude compartilhar ideias, pensamentos, meu modo de ver a sociedade ealguns textos resultantes do meu esforço acadêmico em busca de maturidadeintelectual. O feedback que recebo dealguns leitores serve de estímulo para continuar. Embora não tenha a disponibilidade de tempo quegostaria para atualizá-lo com mais freqüência, estabeleci um compromisso comigo mesma de mantê-loporque acredito que o conhecimento deve ser sempre socializado.

Entretanto,no dia 24/08/2011, pela primeira vez tive vontade de romper com meu propósito. Uma pessoa, que não quis seidentificar, postou um comentário sobre o meu texto “Sociedade contemporânea:medo, individualização e a possibilidade de uma práxis comunicativa” meacusando de ter copiado o artigo sem dar os devidos créditos. Não podem imaginar a raiva e a frustração quesenti na hora. Apesar de todas as dificuldades e desafios que uma vida acadêmica exige, sempre fizquestão de manter minha integridade, mas, infelizmente, por experiência própriadescobri que nem todos conseguem.

Logoapós ler o comentário, ciente que alguémhavia se apropriado indevidamente do meu texto, iniciei uma pesquisa na web. Qual não foi minha surpresa aodescobrir um artigo que trazia partes exatamente iguais à minha publicação. De imediato escrevi para os “autores”demonstrando minha indignação. Como se não bastasse também utilizaram parte domesmo texto em outro artigo para o Congresso da ALAS (Associação Latino-Americana deSociologia) que ocorrerá na cidade de Recife este ano. Com receio de que este não fosse um casoisolado, resolvi investigar se outros posts meus foram utilizados indevidamente. Fiqueisurpresa a ver que além do texto citado, outros três foram publicados em blogscomo se fossem de autoria daqueles que os copiaram. É muito fácil comprovar averdadeira autoria, já que todos foram postados aqui com datas bem anteriores.

Consideroque o primeiro caso é o mais grave por dois motivos: primeiro porque osplagiadores são acadêmicos, o que lhes confere certa legitimidade, e segundo porque publicaram em revista acadêmica. Segue abaixo os links das páginas ondepostaram meus textos: http://www.abraec.org/coniec/pdf/9.pdf O terceiro parágrafo da página 4, o segundo e oterceiro da página 5 e toda a discussão sobre Habermas a partir do terceiro parágrafoda página 9 são reproduções exatas do meu trabalho. Até mesmo as vírgulas quecoloquei equivocadamente não foram corrigidas. Essa parte sobre Habermas também foireproduzida neste artigo http://www.sistemasmart.com.br/alas/arquivos/9_8_2011_13_12_12.pdfa partir da página 9.

Além dessetexto, os outros três que foram apropriados de forma indevida são: “Sobre opoder simbólico em Pierre Bourdieu ”, o link do blog que o publicou é este http://marceloevelin.wordpress.com/2010/08/20/sobre-poder-simbolico/#comment-114, “Uma aprendizagem em Clarice Lispector”, a pessoa que o plagiou que atende pelo pseudônimo deSenhorita Baunilha, teve o trabalho apenas de mudar o título, segue o link: http://srta-baunilha.blogspot.com/2010/02/meu-fascinio-por-clarice-lispector_23.html?showComment=1314243315596#c7117759005895443560,e, por fim, o texto “Sobre a teoria da estruturação de Anthony Giddens”que foi publicado neste site: http://pt.scribd.com/doc/52211954/Sociologia

Quero deixarclaro que não me importo que usem meus textos, afinal, a partir do momento queeu os torno disponíveis na net é para que todos tenham acesso a eles. Só quepor uma questão de honestidade intelectual é preciso que os devidos créditossejam dados. Apesar da angústia que ainda estou sentindo, pretendo continuarcom o blog. Apenas desistirei dele quando os leitores desistirem de mim. Jamaispassou pela minha cabeça que um dia usaria este espaço para escrever algo assim,mas acredito que não podemos ficar passivos diante de situações como essa. Nomais, agradeço a todos que vêm aqui com objetivos distintos dessas pessoas quedenunciei.

Sobre a metrópole e suas consequências para a vida mental em Georg Simmel

2011-07-22T10:16:00.001-07:00

Segundo Simmel, as maiores dificuldades da vida moderna resultam dastensões existentes entre o indivíduo,com sua vontade de autonomia e emancipação, e a força dos poderes supremos da sociedadecom suas instituições, cuja função primordial é fornecer os padrõessócio-culturais que devem ser compartilhados por todos. Nesse processo de luta pela liberdade, osacontecimentos do século XVIII tiveram um papel significativo, especialmente,com a difusão dos valores iluministas. No século XIX, ocorreu outra importantemudança, pois, além da liberdade dohomem, houve uma promoção da sua individualidade, possibilitada, por sua vez,pela intensificação da divisão do trabalho. Assim, estabeleceu-se umaambigüidade: se por um lado a especialização fez com que o indivíduo setornasse único e indispensável, por outro, o transformou em um sujeito quedepende dos outros no cumprimento de seus respectivos papéis.

A proposta de Simmel é tentar desvelar a forma como o indivíduo responde diante do excesso de estímulos nervosos que recebe vivendo nesse mundo complexo,caracterizado por um dinamismo sem precedentes. Mais especificamente, o autor está interessadoem compreender as defesas psicológicas que o habitante da metrópole desenvolvepara lidar com os desafios de se vivernuma grande cidade. Uma assumida tendência de intelectualização e a atitude blasé definem a postura típica que o sujeito assume como forma de reação perante osestímulos excessivos. Ao anunciar o domínio do intelecto na condução dasrelações humanas, Simmel aponta como principal prejuízo o distanciamentoafetivo com o propósito de preservar asanidade psíquica. O uso do dinheiro,elemento neutro, seria uma evidência desse distanciamento. Assim, as relaçõesde troca, também acentuadas com a divisão do trabalho, prescindiriam dasrelações pessoais mais próximas, já que a mediação é feita por meio da moedacorrente. O mercado, portanto, apresenta-se como o lugar, por excelência, das relações no mundo moderno. O comportamento blasé,resultante do mesmo processo, caracterizaria a postura de indiferença doindivíduo frente aos inúmeros acontecimentos cotidianos. A recorrência dessesacontecimentos torna-os banais, ou seja, os indivíduos deixam de reagir a eles. Nesse processo, o sujeito perde sua capacidade de distinçãoentre as coisas que, por sua vez, deixam de ser percebidas como significantes.

Além dos traços, acima descritos, vale ressaltar, ainda, que a vida mental desse homem da cidade caracteriza-se, também, por umaatitude de reserva que se manifesta por meio de um código tácito que impede queos limites da convivência sejam ultrapassados. Dessa maneira, evitam-se oscontatos indesejados assumindo uma atitude que pode ser interpretada comofrieza. Em última instância, a reservapode vir à tona como repulsa mútua e/ou sentimento de ódio, produzindo, assim,conflitos.

Em síntese, a vida na metrópolecondicionaria a emergência de relações sociais marcadas pela indiferença, pelaimpessoalidade, pelo cálculo e por uma extrema individualização dos sujeitos. Simmel conclui falando sobre as inúmeraspossibilidades da vida metropolitana, com toda sua riqueza cultural e fertilidade de significados. Na metrópole, oindivíduo pode se ver livre das amarrasa que estão sujeitos os homens que vivem em pequenas comunidades. Não obstante, essa liberdade pode assumir a forma de solidão e anonimato.
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SIMMEL, Georg. A metrópole e a vida mental.In: VELHO, Otávio Guilherme (org.). O

fenômeno urbano.4ª ed. Rio de Janeiro, Ed. Guanabara, 1987.

Ponderações sobre a existência em "A insustentável leveza do ser" de Milan Kundera

2011-06-12T10:10:00.000-07:00

A leitura de "A insustentável leveza do ser" éuma experiência fascinante para aqueles que estão aptos a mergulhar naprofundidade de todas as questões existenciais trazidas pelo autor. O enredopossui uma característica fundamental de todo bom texto, nos faz pensar. Assim,o fascínio que provoca não deve ser confundido com o prazer simples que umlivro qualquer possa nos trazer. Aliás, aludindo à dicotomia, leveza/peso, queé o eixo da narrativa, digo que não é uma sensação de leveza que toma conta doleitor ao fim da história. Kundera nos convida para uma reflexão sobre a vidada qual seria bom que ninguém saísse ileso. A narrativa tem como ponto de partida o autorevocando a idéia do eterno retorno de Nietzsche. Não sem razão, já que é afilosofia nietzscheana que melhor traduz o espírito da época que vemosmanifesto nos personagens, especialmente, Tomas e Sabina. O eterno retorno nãodeve ser entendido como o processo cíclico da história. É um mito e, pornegação, pretende mostrar que a vida é uma só, essa é a sentença que pesa sobreos homens: “uma vez não conta, uma vez é nunca. Não poder viver senão uma vidaé como não viver nunca”. Vive-se sem saber se as decisões tomadas são realmenteas melhores, não tivemos outras vidas para comparar. Não poderemos fazer certoda próxima vez, porque não haverá uma próxima vez.

O romance tem como cenário a ocupação daTchecoslováquia pela Rússia no ano de 1968, como contra-golpe à aberturademocrática que fora proposta pelos intelectuais tchecos no movimento que ficouconhecido como a “ Primavera de Praga”. O sonho comunista tornou-se umpesadelo. É sob esse pano de fundo histórico que nos são apresentados Tomas,Tereza, Sabina, Franz e Simon. Tomas é um médico divorciado, cujo modo de vidaconsiste em não se apegar a nada. Seu objetivo é uma vida leve. Daí não sofrercom remorsos ao abrir mão da presença do filho, Simon, e de romper com seuspais que censuravam tal atitude. Entretanto, a leveza é ameaçada por Tereza,garçonete do interior, por quem, por uma série de casualidades sucessivas,acaba se apaixonando. Casa-se com Tereza, mas não abre mão de sua forma deviver, mantém casos extraconjugais, dentre os quais, destaca-se sua relação comSabina, artista plástica que, assim como Tomas, não vê o mundo com o olhar doscrédulos. Na Suíça, lugar para o qual emigrou depois da ocupação russa,Sabina conhece Franz, mantém um caso com ele, mas não suporta o fato de queeste possa, com seu amor, por abaixo a vida segura que construiu baseada numavisão cética da humanidade. Para Sabina, o que impera no mundo é o kitsch ,a cegueira, a ilusão das ideologias que inculcam a possibilidade de um paraísona terra; que negam a existência da “merda”.

Tomas e Sabina representam todos aqueles que têm osolhos abertos para enxergar que os ideais defendidos, inúmeras vezes comderramamento de sangue, não passam de artifícios para enfeitar a vida. Essa é afunção do Kitsch, servir como um arremedo estético. Eles tipificam oindivíduo que vive no mundo desencantado, enunciado por Max Weber. O mundo quesuperou, por meio da racionalidade, o pensamento religioso. Contudo, oesclarecimento também é mito, como afirmam Adorno e Horkheimer, portanto, asraízes do desencantamento são mais profundas e o resultado disso é a frustraçãoe, por conseguinte, o pessimismo. Perde-se a fé em Deus, na ciência e o que restaé apenas o que podemos fazer com nossa breve trajetória aqui, que Kundera, comseu niilismo, condena à falta de qualquer sentido.

Penso que, à semelhança das personagens, precisamosabrir os olhos, admitir que a vida é exatamente isso aí que nos está posto; avida é sobretudo aquilo que se passa dentro de nós. Este é o lugar onde sedesenrola o enredo particular da nossa existência. A aceitação da vida implicaa aceitação da impossibilidade de construir um paraíso na terra. O paraíso nãoé mais o nosso lugar nesse mundo, fomos expulsos de lá, não podemos voltar semque Deus nos permita, não podemos reconstruí-lo, pois é obra do Criador. Se oser humano não fosse tão pretensioso, talvez pudesse compreender isso e, então,cessariam, ou pelo menos, diminuiriam muito os motivos para a guerra, para aslutas pelo poder e, como consequência, teríamos menos injustiças, menosdesigualdades e mais respeito pelo outro. A ânsia pela vida nos faz vivermenos. Acredito que é isto que Jesus quis dizer quando proferiu as seguintespalavras: “Aquele que perder sua vida, achá-la-á, mas aquele que ganhar a suavida, perdê-la-á”. Ao contrário do que Kundera propõe em sua obra, é precisoter esperança. Enxergar e entender a vida não significa curvar-sediante do imponderável. Ninguém foi capaz de dissecar tão bem a inutilidade dasnossas preocupações como Cristo e, ao mesmo tempo, conferir sentido a nossaexistência.

O autor-narrador afirma que a vida não é nada, não ésequer um esboço, já que não poderá ser passada a limpo, mas creio que a vida não se limita à contingência espaço-temporal na qual oscéticos a encerram. Ouso sentenciar, baseada na fé que deposito nas palavras doCristo, que estamos ensaiando. A verdadeira vida ainda está porcomeçar. Sei que a história do cristianismo também é marcada pela tentaçãodo Kitsch, seja no catolicismo, protestantismo, ou em qualquer outravertente cristã. No entanto, precisamos fazer um esforço para nãoconfundir o que Jesus ensinou com muitas coisas que ensinam em nome d’Ele. Talvezseja justamente por causa dessa confusão que muitos de nós preferimos darouvidos à Nietzsche e seus porta-vozes. Ainda que eles tenham o que dizer, enão devamos ter medo de ouvi-los, é necessário entendermos o limite desuas contribuições. Conheci o niilismo, experimentei a vida semesperança, não gostei. Prefiro a vida que tenho agora, ela é iluminada, nãopela razão arrogante da modernidade, não pelo fanatismo religioso, mas pelaconsciência da graça. Entregar nossos fardos a Deus é o único modo de vivermosuma vida verdadeiramente leve.

Sobre a intolerância dos pseudocristãos

2011-05-07T10:18:00.000-07:00

Infelizmente, os líderes de igrejas que mais têm espaço na mídia sãojustamente aqueles capazes de deixar qualquer cristão, com o mínimo de bom senso,terrivelmente constrangido. Como se não bastasse serem representantes de um evangelho completamenteconformado à lógica do mercado, porta-vozesde um discurso triunfalista que manifesta desejo de poder e riqueza, ainda reivindicam para si, cegados pela arrogância, o direito de legislar sobre a vidadaqueles que não compartilham a mesma fé. A oposição irracional à união civilhomoafetiva é um exemplo claro dessa pretensão de arbitrar sobre a vida detodos os indivíduos.

A lógica é simples: o que é uma verdade irrefutável para mim, não é parao outro, então não posso exigir que ele viva conforme a minha crença, do mesmomodo que ele também não pode exigir que eu viva de acordo com o que eleacredita. Em nenhum de seus ensinamentos,Cristo nos outorga autoridade para impor o seu Evangelho, ao contrário, seuexemplo sempre foi de tolerância. Nas únicas vezes que manifestou indignação, deforma enfática, os alvos foram aqueles que falavam em nome de Deus, seguiam todas asregras, mas eram incapazes de serem compassivos.

O Brasil não é menos cristão porquereconhecemos o direito dos indivíduos de fazer o que querem com suas vidas pessoais. O Brasil se tornamenos cristão quando compactuamos com as injustiças e desigualdades sociais,quando toleramos a corrupção, adesonestidade, permitimos a crueldade. Há causas realmente significativas queprecisam do nosso engajamento. Não devemos nos esquecer que são por nossas própriasescolhas e ações que seremos responsabilizados.

Como Paris se tornou a capital do luxo e da moda segundo Walter Benjamin

2011-04-28T14:45:00.000-07:00

WalterBenjamin procura mostrar, a partir de uma leitura marxiana, as transformações que ocorreram em Paris aolongo do século XIX, bem como diferentes olhares que foram lançados sobreela, que a alçaram a posição de capitalda moda e do luxo. Seu objetivo é por emevidência o pano de fundo ideológico por trás de cada mudança. Nesse sentido,nada aparece como algo aleatório no processohistórico, ao contrário, tudo tinha umarazão de ser, servia a um propósito.

Aanálise de Benjamin parte de uma primeira mudança significativa na arquiteturaparisiense, a construção das galerias. Além de serem o resultado de um período de grandeprosperidade no comércio de têxteis, o modo como foram construídas só foipossível graças à utilização de um material inovador: o ferro. Evocando Balzac, Benjamin explica que os edifícios dasgalerias, com seus corredores com tetos de vidro para aproveitar a luz naturale seus entablamentos feitos de mármores, representavam a arte a serviço docomércio.

Oadvento do ferro facilitou um retorno àarquitetura da Grécia Antiga (neoclassicismo), mas, precisamente, uma releitura do estilo helênico com suagrandiosidade que tem por finalidade destacar a supremacia do Estado. Benjaminafirma que a estética arquitetônicaimperial, utilizada no Primeiro Império, foi um obstáculo para que Napoleão III pudesse perceber a natureza funcional do Estado como instrumentode dominação, ou seja, o Estado não como um fim em si mesmo. Do mesmo modo que o imperador não tinha umapercepção crítica da função do Estado, os arquitetos também não foram capazesde perceber a importância do ferro como elemento fundamental dos processos demudança que ganhavam contornos concretos na paisagem urbana.

Uma dasconsequencias mais imediatas da utilização do ferro foi afirmação do conceitode engenheiro, cuja contraposição era a figura do decorador. Desse modo, a arquitetura, que outrora serviaprimordialmente a um propósito artístico, passa a ser concebida como construçãode engenharia. A funcionalidade se sobrepõe á estética, indo em direção à razãoinstrumental que caracteriza a emergência do mundo dominado pelo capital.

Embora a França estivesse caminhando a passos largosrumo à acentuação das diferenças de classes, no começo do século XIX asociedade ainda vivia sob os resquícios utópicos da revolução de 1789. Ofilósofo Charles Fourier aparece como uma figura emblemática desse período.Tendo como modelo o funcionamento das máquinas, propôs, preconizando a utopiado socialismo libertário, a criação de falanstérios, ou seja, falangesorganizadas de convivência, de produçãoe consumo nas quais todos os membros tinham posição equivalente. Por meio do falanstério, os homens seriamconduzidos a relações em que a moralidade deixa de ser necessária. Na TerraPrometida de Fourier não havia lugar para a repressão da burguesa. O filósofoviu nas galerias, o paradigma arquitetônico do falanstério. Depois de servir afinalidades comerciais seriam transformadas em habitação.

Assim como aarquitetura liberta-se da tutela da arte graças ao ferro, a pintura emancipa-segraças aos panoramas. O Panorama é um tipo de pintura mural elaborada numespaço circular em torno de uma plataforma de onde as pessoas podiam apreciaras imagens feitas a partir da tentativa de imitar a natureza por meio do uso de alguns artifícios. Segundo Benjamin, os panoramas eram aexpressão de um novo sentido de vida: ohomem da cidade tenta trazer para perto de si, o campo. No âmbito daliteratura, a tendência traduz-se numasérie de esboços que tinham como objetivo primordial desenhar um quadro da sociedade que servia comocenário de fundo dos panoramas. Conforme o autor, é a última vez que o operárioé representado desligado de sua classe social.

Entre os nomesexpressivos da pintura de panoramas, encontra-se Louis Daguerre. Em 1839, seuPanorama é destruído e ele anuncia, então, a invenção do daguerreótipo,instrumento precursor da máquina fotográfica. Embora o daguerreótipo exigisseque a pessoas ficassem imóveis cerca de trinta minutos para ter sua imagemreproduzida, representava um avanço em relação à pintura que exigia muito maistempo. Ademais, trazia consigo o argumento de que retratava a realidade deforma mais fiel. Não por acaso, começou a se registrar paisagens que não eramcomuns nas pinturas, como, por exemplo, as fotografias dos esgotos de Parisfeitas por Felix Nadar. Instaura-se, apartir de então, uma tensão entre artistas e fotógrafos.

Em 1855, naExposição Universal de Paris, a fotografia ganhou uma mostra particular. Alémde maior espaço no campo das artes, ela começa a ser percebida no seu papel político. Conforme Antoine Wiertz, ela tinha a missão de iluminar a pintura. Vale ressaltar que Wiertz, pintor belga,sempre lançou mão da sua arte para militar em prol da independência do seupaís. Assim, procurou retratar exemplos de heroísmo de pessoas quepudessem ser modelos para a nação.

Éparticularmente significativa a perspectiva de Benjamin sobre as ExposiçõesUniversais. Para ele, elas cumpriam, no tempo em que não havia ainda aindústria do entretenimento, a função de enquadrar os operários. Aexpectativa dos organizadores, sob uma perspectiva sansionista, era de que as classes trabalhadoras encontrassemdivertimento ao mesmo tempo em que participavam de uma festa de emancipação. O problema é que ossansionistas previram o desenvolvimento da economia mundial, mas não a luta declasses.

O fato é queas Exposições Universais tornaram-se importantes eventos de exaltação efortalecimento do capitalismo. Por meiodelas, houve uma superestimação do valor de troca da mercadoria em detrimentodo seu valor de uso. O fetichismo alcança seu mais alto grau: a mercadoria ésacralizada. Para explicar esse processo, Benjamin recorre ao que Marxdenominou de “caprichos teológicos da mercadoria”. Surge a specialité, ou seja, o produto como marca de distinção. Para Benjamin, é na Exposição Universal de1867 que a fantasmagoria da cultura capitalista atinge seu auge. O império encontrava-se no ápice do seupoder e Paris afirmava-se como capital da moda e do luxo.

Entre asmudanças relevantes que traçaram os contornos da Paris do século de XIX, Benjamin cita também a entrada do cidadãoparticular na história. Fato significativo que resultou, sobretudo, daRevolução de Julho ( 1830), cujo protagonista foi Luis Filipe. Sob seu governo, houve, por um lado, um alargamento da democracia, sendo que umadas principais medidas políticas foireconhecimento do direito ao voto. Por outro lado, ganha força também o ideárioliberal que, por sua vez, calca-se nanoção do ser humano como indivíduo. Nasociedade industrial, o local de trabalho começa a ser visto em contraposiçãocom o local em que se vive. O lugar emque se vive é o interior, cuja função é manter a fantasmagoria, as ilusões.O local de trabalho deveria ser visto apenas como complemento.

Em Baudelaire,Paris torna-se objeto de poesia lírica, mas não de uma poesia regionalista, masderivada do olhar de um homem alienado. O alienado aqui é aquele que se coloca à parte. É o flâneur , aquele que vaga por toda cidade reparando tudo à suavolta. É uma espécie de rebelde que não encontra seu lugar, embora busquerefúgio na multidão. A Paris de Baudelaire encarna o espírito da modernidade eo flâneur é uma figura típica desse tempo.

Por fim,Benjamin fala de George Haussmann e as grandes transformações que promoveu naarquitetura parisiense no período em quefora prefeito. Com o aval do então imperador, Napoleão III, o prefeito promoveuuma série de expropriações, demoliu inúmeras moradias, ruas e comércios a fim de reconstruir tudotendo em vista uma cidade para a dominação. Seu objetivo era dificultar a açãodos rebeldes que, por seu turno, utilizavam como principal estratégia bélica aconstrução de barricadas. O prefeito enlarguesceu as ruas e construiu bulevares.Os operários foram empurrados para o subúrbio.

AParis de Haussmann, segundo Benjamin, é o lugar onde a centralidade dodinheiro mostra-se de forma maisexplícita, especialmente, através do jogo e da especulação fraudulenta. Emboraa ascensão de Napoleão III, presidente eleito em 1848, tornando-se imperador em1851 por meio de um Golpe de Estado, tenha ocorrido com o apoio do clero, daburguesia e do operariado, a essa altura, os trabalhadores já haviam sidopostos em escanteio. Assim,as esperanças de igualdade que impulsionaram a Revolução de 1789 e que foram revividas na ascensão de Napoleão IIIforam completamente esmagadas pelo Império Liberal do ditador. Novas insurreições aconteciam, mas o inimigo,agora, são os aliados de outros tempos.

Bibliografia:

BENJAMIN, Walter. Paris, capital do século XIX. In: FORTUNA, Carlos (org). Cidade, Cultura e Globalização: ensaios de Sociologia. Oeiras: Celta Editora, 1997

Joaquim Nabuco: a escravidão como entrave ao progresso moral e econômico do Brasil

2011-03-31T09:22:00.000-07:00

Com seu maisrenomado livro, O abolicionismo, Joaquim Nabuco traz para o centro do debate o problemada escravidão, não como um fenômeno entre outros, mas comofator elementar na formação da sociedadebrasileira. A obra representa o ápice da militância do autor contra o escravagismo que, segundo ele, atravancavao progresso tanto moral como econômico do Brasil

O livro tem início com uma breve reconstrução histórica das posiçõescontrárias à escravidão. A primeiraoposição nacional é direcionada ao tráfico e cristaliza-se na Lei Eusébio deQueiróz em 1950. O discurso que sustentaessa primeira ação era de que sem negrospara serem negociados, o sistema escravocrata, no decurso do tempo, enfraqueceria até ser extinto. A essa primeira medida seguiu-se a resolução deque os traficantes deveriam ser deportados. Segundo Nabuco, foram medidas menores para conter os ânimos dospartidários da abolição. Depois de um período de calmaria, começa em 1866 um novo período de pressõespró-abolicionismo. Isto fez com que em 28 de setembro de 1871 fosse promulgadaa Lei do Ventre Livre. Novamente o Estado conseguiu acalmar os ânimos e operíodo subseqüente foi de indiferença em relação à sorte dos escravos. Após oito anos de apatia, um grupo deparlamentares, entre eles, o próprio Joaquim Nabuco, inicia uma campanha paraacabar de vez com o mal que, conforme aspalavras do autor, degrada a nação toda.

O desafio maior para a causa abolicionistaconsistia no fato de que os escravos eram reféns dos seus senhores e, estes,por sua vez, dependiam completamente dos escravos. O trabalho proposto era o de tentar conciliar os dois grupos a fim de que ambos fossem preservadosdo melhor modo possível. O apelo dos abolicionistas não é dirigido aos cativos,justamente para evitar insurreições. Para Nabuco, a mudança poderia ocorrer semos traumas provocados por um confronto direto, por isso, seu apelo é dirigido,sobretudo, às instituições política e religiosa e seus representantes, em cujas mãos estava opoder para promulgar a abolição e fazer valer o direito à cidadania dos povos negros no Brasil.

É particularmente significativa apercepção de Nabuco em relação ao papel da Igreja Católica. Para ele, aIgreja, do modo como estava estabelecida, com seu clero secular, caracterizava-se poruma total submissão aos interesses dos senhores de terra. Entre as piores conseqüências dessecatolicismo a serviço dos dominantes, está o esvaziamento do sentimentoverdadeiramente religioso. Ora, se a Igreja, fiel representante de Deus, nãovia problema nas atrocidades cometidas contra os escravos, se ela mesma se encarregou de tecerjustificativas para a escravidão, dificilmente os escravagistas enfrentariam qualquer dilema éticoconcernente aquela situação

Vale salientar que a preocupação de Nabuco vai além do abolicionismo, eleprevia os problemas sociais que poderiam advir da libertação dos escravos senão fossem lhes dadas as condições necessárias para sobrevivência. Problemasque seriam enfrentados, primeiramente, por aqueles contemplados pela Lei do VentreLivre que, apesar da alcunha de libertos,ficariam no cativeiro até os 21 anos, sendo, por conseguinte, negado-lhes odireito de receber uma formação longedas senzalas.

Citando o discurso de Eusébio de Queiróz, Nabuco põe em evidência a primazia que sempre fora dada as questõeseconômicas em detrimento das questões morais. O tráfico só foi suprimido por causada pressão da Inglaterra, pois seria mais vantajoso ter este país como aliadodo que como inimigo. Portanto, a persistência do sistema escravocrata deve-se,acima de tudo, a um acordo tácitoentre as partes (políticos, religiosos,pessoas do povo) de que esse era ocaminho econômico mais viável para o Brasil. Assim, a tentativa de persuasão de Joaquim Nabuco nãorestringiu-se a denunciar a imoralidade da escravidão, ele procurouenfatizar também o atraso econômico e o obstáculo ao progresso comoconseqüências desse sistema.

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ReferênciasBibliográficas:

NABUCO, Joaquim. O abolicionismo. Brasília: ConselhoEditorial, 2003.

Sobre o modo como nos relacionamos na contemporaneidade

2011-02-05T12:51:00.000-08:00

“Viver é muito perigoso”, aforismo recorrente na fala de Riobaldo,principal personagem da saga GrandeSertão: veredas de João Guimarães Rosa, talvez faça hoje mais sentido doque em qualquer outra época. Quemconhece a obra sabe que a sentença do autor não diz respeito apenas ao iminenteperigo da morte, mas sobretudo aos riscos que estamos sujeitos por sermos seres primordialmente relacionais. Portanto, ao supor que a vida, hoje, é mais perigosa do que em qualquer outro momento histórico, não tenho em mente nenhuma das grandesameaças a humanidade típicas do mundo contemporâneo, como armas de destruiçãoem massa, catástrofes naturais decorrentes do aquecimento global e outrosperigos que Ulrich Beck (1998) denomina de “riscos produzidos”, ou seja, efeitoscolaterais dos avanços técnico-científicos. Meu desejo é focar nos riscos derivados dasprofundas transformações que ocorrem no modo como nos relacionamos.

Vivemos no tempo da liberdadeindividual, isso significa que cada um, de modo geral, pode delinear sua própria trajetória. Não estamos mais sob a ditadura das identidades fixas: filho de peixenão será, necessariamente, peixinho, se cismar de ser outra coisa, não hádeterminismo biológico ou social capaz de se sobrepor a isso. Os estudos de gênero estão aí para comprovar.Tudo é fluido, como afirma Bauman (2001), assim, não sabemos mais o que esperaruns dos outros. O que se quer agora pode não se querer mais daqui a uminstante. O verbo “ser” que remete a uma condição essencial e, portanto, perenedo sujeito, é substituído pelo verbo“estar” que implica transitoriedade: “Eu não sou, eu estou”. Aparentemente, as vantagens dessa nova formade se colocar no mundo são muitas: sexualidade vivida sem limites, não estarpreso a relações insatisfatórias, experimentar tudo que tiver ao alcance e uma série de outras coisasdefendidas por aqueles que exaltam o relativo e condenam o absoluto. Contudo, nãoé preciso ser um especialista para perceber que embaixo dessa superfície cheiade cores, há uma enorme escuridão e, na escuridão, não vemos o caminho, nãosabemos para onde ir, sentimos medo, ficamos paralisados. O reino das possibilidades é, também, o reino dainsegurança e, para sobreviver nele, é preciso, mais do que qualquer coisa, de coragem.

É arriscado acreditar nos outros, investir em relacionamentos, criar expectativas. Daí a palavra de ordem ser “curtir omomento”. O problema é que ainda não nos tornamos seres destituídos desentimentos. Sempre vamos querer mais do que “curtir o momento”. Queremos relações duradouras, aprovaçãosincera, afeto incondicional. Assim, nos tornamos pessoas cada vez maisfrustradas, desconfiadas e medrosas. Não sem razão temos um crescente número deindivíduos sofrendo de algum distúrbio psicológico: depressão, transtornobipolar, paranóia, síndrome do pânico e muitos outros que poderiam ser elencados.Outra conseqüência, não menos importante, são as concessões que alguns fazem para não ficarem sozinhos. A solidão talvez seja a maisassustadora das ameaças. Nesse sentido, fica-secom qualquer pessoa apenas para não estar só e, com isso, paradoxalmente,estamos mais sós do que nunca. Presença física não significa estar presentede fato

O diagnóstico não é bom, mas tambémnão é definitivo. Podemos fazer escolhasdiferentes destas que comumente nos são apresentadas. Nadar contra a corrente requer de nós um enorme esforço e, muitas vezes, vamos ficarcansados. Todavia, se simplesmente nos deixarmos levar, estaremos ajudando aconstruir uma sociedade onde predominam o fake,o superficial, o transitório. De forma concreta, fazer outras escolhassignifica investir na dignidade humana; cultivar a sensibilidade para que jamaispercamos a capacidade de notar osofrimento que causamos e de pedir perdão por isso; investir em relacionamentossaudáveis e, por fim, dizer “não” atodos aqueles que insistem em nos tratar como mercadorias em estantes desupermercado.

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BAUMAN, Zygmunt. Modernidade Líquida. Rio de Janeiro:Jorge Zahar Editor, 2001.

BECK, Ulrich. La sociedade del riesgo: haciauna nueva modernidad. Barcelona:

Paidós, 1998.

O Homem em "Os sertões" de Euclides da Cunha*

2010-12-15T14:59:00.000-08:00

Constando sempre nas listas dos melhores livros da literatura mundial, Os sertões de Euclides da Cunha é umaobra que não pode ser limitada a uma área específica do conhecimento. Trata-se, ao mesmo tempo, de um registro histórico e etnográfico com umanarrativa épica primorosa. Está dividido em três partes principais: A Terra, O Homem e A Luta. O resumo que se segue restringe-se a segunda parte, “O Homem”,com ênfase no movimento messiânico liderado pela antológica figura de AntônioConselheiro.

Euclides da Cunha inicia apresentando ostrês tipos antropológicos que constituem a base racial da qual deriva diversas sub-raças brasileiras. Ele manifesta preocupação com essa mistura que,conforme os pressupostos evolucionistas que o influenciavam, enfraquecia osseres humanos. Assim, quanto menos miscigenação houvesse, mais vigorosos seriamos homens tanto física como moralmente.

O indígena é o primeiro tipoapresentado. Os silvícolas encontrados aqui, à época do descobrimento, eram, de acordo com Cunha, originários de raças autóctones que habitavamo continente americano. O segundo tipo, o negro, o mais subjugado edesprotegido entre os três. E, por fim, o português responsável pelo gens aristocrático do povo brasileiro,seu elo com a civilização. Para o autor,não faz sentido a discussão sobre qual dentre as três raças seria predominante porque a tendência é de umamiscigenação contínua, dando origem a sub-raças, impossibilitando, dessa maneira, a unidade racial. O único meio desse povo biologicamenteenfraquecido sobreviver é progredindo socialmente, já que o progresso físicoestava comprometido.

Cunha associa, como era comum naquele período, odesenvolvimento ou não de determinadashabilidades físicas ao meio geográfico. O clima e o relevo seriam elementosdeterminantes na formação dos habitantes de uma região específica. Paraevidenciar nossa composição heterogênea,ele destaca duas sub-raças, mulatae sertaneja, cujas características singulares sãocontrapostas e diretamente vinculadas ao meioambiente na qual foram forjadas, uma no litoral e outra no sertão.

Ele trata primeiramente do mulato,cuja gênese está fora do país. Embora a mistura entre branco e negro já acontecesse em Portugal, no Brasil, ela ganhou uma dimensãoirreversível. O autor põe ênfase na subordinação cruel imposta aos africanos aponto destes serem percebidos em relação de equivalência valorativa com um animal de carga. Aqui, os negros foramdebilitados pelos grilhões e pelos desejos lascivos dos brancos. O mulatobrasileiro surge quebrado pelaservilidade dos negros e contaminado pelos vícios dos brancos, tornando-se,segundo Cunha, o tipo característico dolitoral.

O segundo tipo é o sertanejo, cuja origem remonta aos desbravadoresbandeirantes oriundos de São Paulo e suamistura com os indígenas. Por ser uma sub-raça mais pura, é também maisforte. O homem do sertão é apresentadosob três espectros: o jagunço, o vaqueiro e o gaúcho. Os três são vigorosos,mas o jagunço se sobressai porque é maistenaz e mais resistente. Nas palavras de Cunha, os sertanejos eram retrógrados,mas não degenerados como os habitantes do litoral. O isolamento fez com que tivessem hábitospróprios e grande apego às tradições, com destaque para o sentimento religioso levado até o fanatismo. O sertão era, portanto, um lugar propício paraque uma figura como Antônio Conselheiroencontrasse interlocutores.

O sertanejo é, por suas contingências existenciais, pouco desenvolvido psiquicamente, porconseguinte, sua forma de cultivar a religiosidade era despida de conteúdosracionais mais elaborados. O autor define sua religião como mestiça, fundada,entre outras coisas, sobre um monoteísmoincompreensível. Incorpora elementos de religiões, narrativas e práticas distintas: “o antropismo do selvagem, o animismo do africano[...] e o aspecto emocional da raça superior na época do descobrimento” (CUNHA,1984: 80).

Distantes da civilização e da sua modernidade secularizada, os sertanejostinham suas vidas marcadas pelas crendices e superstições. Sua sobrevivênciaestava vinculada exclusivamente a terra.Essa situação de vulnerabilidade os tornava propensos a buscar auxilio no sobrenatural. Daí, estarem sempre prontos a seguir osmessias que apareciam naquelas paragens inóspitas e esquecidas. Diante dasnecessidades imediatas dos sertanejos, o catolicismo dos primeiros missionários,com sua ênfase no transcendente, não poderia prevalecer soberano sobre a magiados africanos e dos indígenas. Com otempo, os missionários não só se dobraram à religiosidade mágica daquele povocomo também se tornaram seus fomentadores. Conforme Cunha, eles destruíam,apagavam e pervertiam tudo que foi ensinado pelos primeiros evangelizadores.Usavam a credulidade dos ingênuos para os dominar. O temor que lhes inculcavam era tão grande que os tornavam facilmentemanipuláveis.

Não sem razão, Antônio Conselheiro, com sua “tranquilidade, altitude eresignação soberana de apóstolo antigo” (CUNHA, 1984:86), conseguiu cativar de imediato a atenção desse povo sofrido. Sua insanidade e atavismo erambem convergentes com as expectativas daqueles sertanejos de mentesobscurecidas. Conselheiro era, segundo palavras do autor, um gnóstico broncoque “aceitou” a missão de apontar ocaminho para pecadores.

Euclides da Cunha atribui à herança familiar, a predisposição belicosa do líder religioso,embora este tenha sido descrito como tranqüilo e tímido na juventude. O fato que desencadeou a manifestação dascaracterísticas latentes teria sido o adultério da sua esposa. Após o fatídicoepisódio, ele abandona sua terra natal,Quixeramobim no Ceará, vai para o Sul doEstado e desaparece, reaparecendo dez anos depois na Bahia, já com sua aparênciade profeta e envolto por lendas. Adisciplina de asceta, com todas as suas dores e misérias, legitimava suasantidade e atraía cada vez mais seguidores. Agindo como um profeta veterotestamentário, põe-se a denunciar e a combater o poder estatal e sua república, e o poder eclesiástico representado pela Igreja Católicaque, segundo suas palavras, tornara-se serva de Satanás. Seu discurso era escatológico, os seguidoresdeveriam se desapegar de todas as coisas mundanas porque o fim estava próximo.

A crescente influência do ascetafez com que as autoridades instituídas, insufladas principalmente pelasexigências dos padres, tomassem providências. Uma primeira expedição, não commais de duzentos homens, fora enviada para acabar com os insurgentes. Naquele sertão castigante, os rebeldesvenceram utilizando, principalmente, os obstáculos naturais que lhes eram tãofamiliares. Contudo, Conselheiro sabia que a vitória era apenas oprenúncio de batalhas mais difíceis. O líder e seus seguidores vão paraCanudos, uma fazenda transformada em vilarejo. Com a chegada dos rebeldes em 1893, olugar obscuro, revive e cresce rapidamente sob a força do carisma do Beato queatraía pessoas de todas as cidadelas daquela redondeza. O efervescente povoado de Canudos, com suaarquitetura rudimentar, torna-se, então, o local sagrado, protegido dasmaldições que assolam o mundo externo. Ali instaurou-se uma forma dereligiosidade modelada conforme as diretrizes do profeta do sertão, cujoarbítrio fez com que se estabelece naquela comunidade um organização socialquase clânica. No entanto, a rigidez deConselheiro, expressa em duras penitências, não impediu os sertanejos de levarema termo seus desejos carnais. O sinal mais evidente disso são os filhos espúriosque nasciam. Se, por um lado, o líder nãodeixava de condenar o comportamento dos seguidores como pecaminoso, por outro,tolerava-o.

Os melhores discípulos, por mais contraditório que possa parecer, eramaqueles que tinham suas vidas marcadas pelo crime. Estes ajudavam afortalecer a autoridade de AntônioConselheiro e expandir seus domínios. À medida que o movimento crescia,aumentava também o desejo de mostrar queDeus estava com eles, assim, empreendeu-se a construção de uma nova igreja, bemdiferente da capela que fizeram outrora. O novo templo, projetado pelo própriolíder, surgiu imponente diante daquelaarquitetura precária do arraial.

Euclides da Cunha encerra asegunda parte narrando o episódio em que a Igreja Católica envia algunsclérigos para tentar demover o movimento e implantar uma missão no povoado. Embora tivessem permanecido por um tempo erealizado alguns sacramentos, os representantes da Igreja Oficial foramveementemente rejeitados. A fidelidade dos sertanejos ao Beato era inabalável eos fizeram resistir até a morte, certos de que encontrariam do “outro lado” oparaíso.

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*Resumo feito para a disciplina “Estado e Religião”do doutorado em Sociologia da Universidade de Brasília

Referências Bibliográficas

CUNHA, Euclides.O Homem. In: Os Sertões. São Paulo:Três, 1984.

A teoria da ação de Talcott Parsons

2010-11-22T10:21:00.000-08:00

Segundo Habermas (1987:217), não houve nenhumpensador entre os contemporâneos que conseguiu elaborar uma teoria da sociedadetão completa quanto a de Parsons. Osociólogo começa a ganhar notoriedade com a publicação, em 1937, do livro A estrutura da açãosocial, no qual empreende umareleitura da teoria social clássica a partir das obras de Alfred Marshall, MaxWeber, Vilfredo Pareto e Émile Durkheim. O objetivo era produzir uma sínteseteórica de grande envergadura capaz de unificar o campo das ciências sociais.

O conceito de ação social é o ponto de partida da construção teórica parsonianaque, em princípio, põe em evidência seu caráter voluntarista. Nesse sentido, osindivíduos agiriam racionalmente, lançando mão dos recursos disponíveis para alcançar certos objetivos. Assim, as ações não estariam circunscritas a umdeterminismo social absoluto, como preconiza, por exemplo, o funcionalismo durkheimiano. Todavia, embora não sejam absolutamente determinadas, as ações seriam resultantes de orientaçõespreviamente recebidas pelos atores no decurso de suas vidas, começando peloprocesso de socialização que tem início na infância. Essas orientações sãovoltadas para diferentes tipos de objetos, em situações específicas, queParsons classifica em três categorias distintas:

The situation isdefined is consisting of objects of orientation, so that the orientation of agiven actor is differentiated relative to the different objects and classes ofthem of the which is situation is composed. It s convenient is action toclassify the object word as composed of the tree classes of “social”,“physical” and “cultural” (PARSONS, 1951:3)

Os objetos sociais dizem respeito ao próprio ator que interage tendo comoreferência a si mesmo (ego) e osoutros (alter) enquanto indivíduos oucoletividades. Os objetos físicos,embora não respondam ao ego de forma interativa, são alvo das orientações dosatores como recursos ou condições para aação. Por fim, os objetos culturais quesão, primordialmente, o conjunto de símbolos, idéias, crenças que os indivíduosassimilam de tal forma que ajudam a compor a estrutura da personalidade. Vale ressaltar que quando o ator socialencontra-se numa situação em que a ação é orientada para alter, o conjunto de expectativas referentes aos resultados da açãoenvolve também a antecipação de possíveis reações do outro. A antecipação só épossível porque os atores interagentes estão imersos numa rede de significadosque faz parte do complexo simbólico da comunidade societária[1].

O grande dilema parsoniano se manifesta nos desdobramentos de sua teoriada ação. A preocupação com a questão da ordem e da estabilidade, bem como suapostura político-ideológica impõem limites à sua concepção voluntarista daação. Segundo Habermas (1987), Parsonsnão conseguiu elaborar a partir da sua teoria da ação um conceito de sociedadeque fosse coerente com sua postura, daí ele ter apelado para a teoria dossistemas, comprometendo, desse modo, a perspectiva weberiana que o próprioParsons fez questão de afirmar como predominante na sua obra. Colocando emevidência o paradoxo derivado da tentativa de síntese de Parsons, Correiaexplica que:

Parsons considerou que as unidades básicas do sistemade acção social eram os actos, tal como as partículas eram as unidades dosistema mecânico clássico.Um acto era logicamente composto por um actor, o seu agente; um fim; [...] asituação em que o actor age, e que difere nalguns traços básicos do estado decoisas para o qual a acção é orientada, o fim.Duas consequências provinham desta forma de pensamento: em primeiro lugar,resultava daqui que a acção implicava um determinado esforço, uma vez que umfim é sempre um estado de coisas futuro relativo à situação actual o qual sópode ser realizado graças à ultrapassagem de determinados obstáculossupervenientes. Por outro lado, uma acção assim considerada parecia só poderresultar, primordialmente, do ponto de vista subjectivo do autor. Trata-se deuma particularíssima análise do ponto de vista subjectivo que jaz no própriocoração da teoria voluntarista parsoniana. A verdade, porém, é que, conforme seviria a verificar, a importância conferida à norma matizava a importância dadaao actor (CORREA, 2003: 11-12).

Ao esquematizar a ação social no contexto da teoria dos sistemas, Parsons opta por dar preeminênciaàs estruturas em detrimento da liberdade dos atores sociais. As ações, assim, seriam apenas reflexos dos padrõessócio-culturais que foram sendo internalizados durante a sua formação, possibilitando, dessa maneira, a ordem social. Nesse sentido, a síntese pretendida por ele se perde dianteda necessidade de enfatizar a tendência que a sociedade tem para oestabelecimento da ordem. Habermas(1987) critica a perspectiva sistêmica de Parsons afirmando que ela não é capazde explicar as patologias do mundo moderno por estar fundada numa visãoextremamente harmônica e estática da sociedade.

[1] A comunidade societária é apresentada por Parsons(1974) como um subsistema integrador, cuja função mais geral é articular umsistema de normas com uma organização coletiva que tenha unidade e coesão.

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Referências Bibliográficas:

CORREIA, João Carlos. Fenomenologia e teoria dos sistemas: reflexões sobre um encontro improvável.In: Revista Filosófica de Coimbra. vol. 12, n.º 23, Março de 2003, pp. 181-213

HABERMAS, Jürgen.Teoria de la acción comunicativa II – crítica de la razón funcionalista. Madri:Taurus, 1987.

PARSONS, Talcott. The Social System. Glencoe, IL:Free Press, 1951.

______.O sistema das sociedadesmodernas. SãoPaulo: Pioneira, 1974.

QUINTANEIRO, Tania; OLIVEIRA, M. G. Labirintos simétricos - Introdução àteoria sociológica de Talcott Parsons. 1.ed. Belo Horizonte: UFMG, 2002.

Pensamento liberal-burguês e misoginia em Luiz Felipe Pondé

2010-09-14T17:58:00.000-07:00

Coerência definitivamente não está entre as características que constituem o indivíduo contemporâneo que, embora seja reflexivo, como afirmou Giddens, não está preocupado em defender posturas e idéias que mantenham uma harmonia lógica. Sua reflexividade exprime-se, especialmente, através da constante capacidade de adaptação que o acelerado ritmo das mudanças sociais exige. Portanto, pode se dizer que é uma reflexividade pragmática. Entretanto, um problema surge quando essa despreocupação com a coerência atinge a academia e, como consequência, aparecem construções teóricas que são, na verdade, legítimos balaios pseudo-intelectuais. Alguns escritos do filósofo LuizFelipe Pondé exemplifica bem o que quero dizer. Seus textos, publicados em uma coluna na Folha de SãoPaulo, resultam, particularmente, da mistura de pensamentoliberal-burguês com misoginianietzscheana.

É evidente o incômodo do filósofo com as transformações sociais quepromoveram um reposicionamento da mulher na sociedade contemporânea. Não hánada errado com isso. Afinal, todos nós, não alienados, estamos sentindo odesconforto de vivermos num tempo de transição. As respostas não são tão óbvias e as escolhas não sãofáceis. Contudo, não é porque estamos inseguros que vamos sair por aí bradandocomo fanáticos, impondo aos outros nossa visão de mundo. E, no caso de Pondé, que foi seriamenteafetado pela crise da masculinidade que vitima o homem contemporâneo, o mundo deveria voltar a ser o que era, ouseja, o sexo masculino dominando e o feminino sendo dominado. E tudo muito bem organizadinho: os homens desucesso casados com as mulheres bonitas, que jamais poderão deixar de serbonitas porque senão estarão dando motivo para serem trocadas por outras; os homens fracassados casados com as mulheresfeias e, estes, nutrindo ódio e inveja daqueles que estão no topo da hierarquiahumana defendida pelo filósofo

Para Pondé, o mundo é estruturalmente desigual e ser contra isso é sesubmeter ou se aliar à “ditadura dos ofendidos”. Temosque aceitar, como cantava Tim Maia “que um nasce pra sofrer enquanto o outro ri”.Perspectiva fatalista a serviço dosdominantes. Não há nada que eles desejemmais do que a conformação dos humilhados. E o mais grave de tudo isso é tentar legitimarteologicamente essa postura citando Cristo. Este jamais foi conformista. Contestouo poder instituído e os padrões sociais da sua época. Lidou com as mulheres deum modo que os homens daquela sociedade jamais ousariam. Portanto, se Pondé querdefender seu ponto de vista androcêntrico, que o faça, mas que sustente sozinhosuas baboseiras, Jesus não tem nadaa ver com elas.

Da divisão do trabalho social e do conceito de solidariedade em Émile Durkheim*

2010-09-03T13:36:00.001-07:00

Prefácio: algumas observações sobre osagrupamentos profissionais

Para o Durkheim, o estado de anomia, pelo qual passa asociedade de seu tempo, pode ser superado apenas por meio da formação decorporações profissionais que consigam submeter tanto empregados quanto patrõesàs mesmas regras. Esses agrupamentos forneceriam o cimento moral necessáriopara a organização social. Para ele, o grupo profissional tem um poder moralcapaz de cercear os egoísmos individuais, de avivar nos corações dostrabalhadores um sentimento de sua solidariedade comum, impedindo que a lei domais forte se aplique de modo brutal nas relações industriais e comerciais.

Introdução: o problema

Otrabalho se divide em três partes principais:

-saber qual a função da divisão do trabalho, isto é, a que necessidade elacorresponde;

-determinar as causas e as condições de que depende;

-classificar as principais formas anormais que ela apresenta, a fim de evitarque sejam confundidas com as outras e, consequentemente, o patológico ajudará acompreender melhor o fisiológico.

Função da divisão do trabalho

1-Método para determinar essa função

A divisão do trabalho, por aumentar a força produtiva e a habilidade do trabalhador, é condição necessária do desenvolvimento intelectual e material das sociedades; é a fonte da civilização. Entretanto, a civilização é desprovida de qualquer caráter moral; ela não apresenta os sinais exteriores pelos quais se reconhecem os fatos morais.

A moral é o mínimo indispensável, é o estritamente necessário para o bom funcionamento da sociedade. Ela nos obriga a seguir um caminho determinado em direção a um objetivo definido. Nem a atividade industrial, nem a arte tem um poder moralizante capaz de orientar a conduta.

Embora a ciência possua um caráter moral, ela – a verdadeira ciência- está restrita a poucos e, portanto, não serve como fundamento moral, bem como a arte e a indústria.

Osserviços econômicos que a divisão do trabalho pode prestar são insignificantesse comparados ao efeito moral que ela produz. Sua verdadeira função é criarentre duas ou várias pessoas um sentimento de solidariedade.

Emque medida a solidariedade que ela produz contribui para a integração geral dasociedade?

Pararesponder essa questão se faz necessário classificar as diferentes espécies desolidariedade social.

Solidariedade social: fenômeno totalmente moral que se cristaliza por meio dodireito. Onde é forte, inclina fortemente os homens uns para os outros,coloca-os frequentemente em contato, multiplica as ocasiões em que têm que serelacionar. O número dessas relações é diretamente proporcional ao das regrasjurídicas que as determinam. Portanto, para definir as diferentes espécies desolidariedade social, convém classificar as diferentes regras jurídicas deacordo com as diferentes sanções ligadas a elas. Há dois tipos de sanções:sanções repressivas e sanções restitutivas. Cada uma corresponde a um tipo desolidariedade social.

2 – Solidariedade mecânica ou porsimilitudes

Crime – Constituiuma ruptura da solidariedade social. Ato que, num certo grau determina contraseu autor aquela reação característica que se denomina pena. Um ato é criminosoquando ofende as condições consolidadas da consciência coletiva, ou seja,quando transgride as regras jurídicas.

Sentimentos coletivos – Não apenas são inscritos em todas as consciências, massão, também, fortemente gravados. Emoções e tendências profundamente enraizadasem nós. Issotorna lenta a evolução do direito penal.

Consciência coletiva – Conjunto de crenças e de sentimentos comuns à média dosmembros de uma sociedade. Sistema determinado que tem vida própria. Osindivíduos passam e a consciência coletiva permanece. Ela é o tipo psíquico dasociedade.

Coesão social – Decorre de uma certa conformidade de todas asconsciências particulares a um tipo comum, que não é senão o tipo psíquico dasociedade.

Existemdois tipos de consciência para Durkheim: Uma contém os estados pessoais a cadaum de nós e que nos caracterizam. Representa nossa personalidade individual e aconstitui. A outra representa o tipo coletivo, portanto, a sociedade. Estadetermina nossa conduta. Assim, não é em vista do nosso interesse pessoal queagimos, mas perseguimos fins coletivos. Em suma, as duas consciências formamuma só. Dessa assimilação total do individuo à sociedade, emerge a solidariedade mecânica.

Solidariedade mecânica – É uma espécie de solidariedade sui generis, nascida das semelhanças; liga diretamente o indivíduoá sociedade. Além de uma ligação geral e indeterminada do indivíduo ao grupo,torna também harmônicos os pormenores dessa conexão.

Direito repressivo – Próprio da solidariedade mecânica. Os atos que ele qualificacomo crimes são de dois tipos: àqueles que exibem uma dessemelhança violentacontra o tipo coletivo; ou àqueles que ofendem órgão da consciência comum.

Pena – Aindaque resulte de uma reação inteiramente mecânica, passional e irrefletida,cumpre um papel. Serve para corrigir o culpado ou para intimidar possíveisimitadores. Sua verdadeira função é manter a coesão social, ou preservar aconsciência comum em toda a sua vitalidade.

Existe uma solidariedade social decorrente de um certo número de estados de consciência comuns a todos os membros da mesma sociedade. É ela que o direito repressivo representa materialmente, pelo menos naquilo que tem de essencial.

3 – Solidariedade devido a divisão dotrabalho orgânica

Direito restitutivo – Exprime uma solidariedade resultante da divisão dotrabalho

Pode-se medir o grau de concentração alcançado por uma sociedade em conseqüência da divisão do trabalho social, segundo o desenvolvimento do direito cooperativo com sanções restitutivas.

Solidariedade orgânica – Produzida pela divisão do trabalho. Se na solidariedade mecânicaprevalece a exigência de que os indivíduos sejam semelhantes, esta,solidariedade orgânica, supõe que eles se diferem uns dos outros e necessitaque o indivíduo tenha uma esfera própria de ação, portanto, uma personalidade.A consciência coletiva precisa deixar descoberta uma parte da consciênciaindividual, para que se estabeleçam funções especiais que ela não poderegulamentar. A coesão que dela resulta é mais forte, pois, gera uma interdependênciaentre os indivíduos

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*Este post trata-se de uma aula sobre a abordagem funcionalista de Durkheim. Mantive a apresentação em forma de tópicos porque acredito que cumpre melhor o objetivo didático.

DURKHEIM, Émile.Da divisãodo trabalho social. 2ª ed. São Paulo: Martins Fontes, 2004

Sobre a etnometodologia e seus principais conceitos

2010-07-17T14:14:00.000-07:00

A etnometodologia surgiu na Califórnia nosanos 60, ganhou terreno nos Estados Unidos e chegou até a Europa. Suaimportância epistemológica deve-se aofato de ter promovido uma ruptura radical com os modos de pensamento da sociologia tradicional. O eixo da pesquisa etnometológicaé a idéia de Shültz, segundo a qual, todos são sociólogos em estado prático. Nesse sentido, as pessoasdescrevem sua realidade.

HaroldGarfinkel é apontado como o grande fundador da etonometodologia. Seu trabalhorecebeu influência de Tallcot Parsons e sua teoria da ação. Contudo, a invés depriorizar as regras e os aspectos cullturais determinando a ação, propõe que a relação entre ator e situação deriva de processos de interpretação.Assim vemos a sociologia passando de um paradigma normativo para um paradigmainterpretativo.

Ointeracionismo simbólico é também uma das fontes da etonometodologia, emparticular com sua teoria da atribuição de rótulos, labeling theory. Ao tratar da questão dos desvios, os etonometólogosrecorrem a essa teoria para considerarem os efeitos de uma construção social.Ao serem rotulados de desviantes, taispessoas assumem esse rótulo e desse modo justificam comportamentos posterioresà atribuição dos rótulos.

Os conceitos chaves da abordagem etnometodológica são:prática, realização, indicialidade, reflexividade, accountabilitye a noção de membro. Garfinkel explicaque seus estudos abordam atividades práticas, circunstâncias práticas e oraciocínio sociológico prático. Assim, a etnometodologia é a pesquisa empíricados métodos que os indivíduos lançam mão para atribuir sentido e ao mesmo temporealizar as suas ações cotidianas.As crenças e os comportamentos de senso comumsão interpretados como constituintes necessários de todo comportamentosocialmente organizado. No que se refereao conceito de realização, o que a sociologia tradicional chama de “modelos” éconsiderado pela etnometodogia como “as realizações contínuas dos atores”. Os seus defensores argumentamque, mesmo quando os fatos se contradizem, os sociólogos arrumam um jeito paraencontrar explicações que conformem a suas hipóteses preestabelecidas, especialmente, a prerrogativa de “constância do objeto”. Para evitar tal artimanha teórica, osetnometodólogos privilegiam a noção de processo, que busca no dinamismo do mundo social suas evidências, em detrimento da elaboração dehipóteses que pressupõe um conhecimento prévio que não considera as contínuas transformações da realidade a ser pesquisada.

A indicialidade é outro conceito relevante eparte da premissa de que é através da linguagem que a vida social éconstituída. Nas relações do dia a dia, as pessoas conversam, indagam,respondem, descrevem, ensinam, trapaceiam. Pode-se definir como indicialidade todasas determinações que se ligam a uma palavra, a uma situação. Esse conceito é umtermo técnico, adaptado da lingüística. De acordo com essa proposição daetnometodologia, as palavras só ganham sentido completo no seu contexto deprodução, quando são “indexadas” a uma situação de intercâmbio lingüístico. Masa indexação não esgota a integralidade do seu sentido.

Aetnometodologia também utiliza o conceito de reflexividade em suas análises.Tal conceito designa as práticas que, concomitantemente, descrevem e constituemo quadro social. É, segundo Coulon, a propriedade das atividades que pressupõeao mesmo tempo que torna observável a mesma coisa. A Accountability possui duascaracterísticas importantes: reflexividade e racionalidade. Os etnometodólogos procuramdefinir e teorizar a accountability,propondo que os accounts sãoinformantes ou estruturantes da situação de enunciação. Afirmar que o mundosocial é accountable é dizer que eleé algo disponível, isto é, descritível, inteligível, relatável, analisável.

Anoção de membro é outra terminologia chave da abordagem etnometodológica. Tornar-semembro significa filiar-se a um grupo, a uma instituição, o que exige umaconformidade com a linguagem institucional comum. Essa filiação repousa sobre asingularidade de cada um. Uma vez ligados à coletividade, os membros não têmnecessidade de se interrogar sobre o que fazem. Conhecem as regras implícitasde seus comportamentos e aceitam as rotinas inscritas nas práticas sociais.Dessa forma, o membro não é apenas uma pessoa que respira e pensa, mas alguémdotado de um conjunto de modos de agir, métodos, de atividades, de savoir-faire, que a capacita para criardispositivos de adaptação para dar sentido ao mundo que a cerca.

Por causade seu caráter radical, a etnometodologia atraiu a hostilidade da sociologiaestabelecida. Em 1968, com a publicação da recensão que J.S. Coleman consagrouna American Sociological Review aos Studies de Garfinkel, estourou a guerraentre uma posição mais clássica da sociologia e a proposta etnometodológica quenão considera o senso comum como elemento residual, mas como algoimprescindível para a compreensão de como os atores interpretam a vida social.

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COULON, Alan. Etnometodologia. Petrópolis: Vozes, 1995.

Sobre a existência repleta de significado de José Saramago

2010-06-18T09:47:00.000-07:00

‎"A grande vitória da minha vida é sentir que, no fundo, o mais importante de tudo é ser boa pessoa. Se pudesse inaugurar uma nova Internacional, seria a Internacional da Bondade." (José Saramago)

Quem é leitor assíduo deste blog (supondo que exista algum) sabe do respeito e admiração que tenho pela vida e obra de José Saramago. Para algumas pessoas pode parecer paradoxal uma cristã confessa gostar tanto dos escritos de alguém que bradou aos quatro ventos seu ateísmo. Vou tentar, por meio deste post, esclarecer essa suposta incongruência.

Ao ler os livros de Saramago, ou mesmo nas suas entrevistas, não consegui enxergar o que considero um ateísmo autêntico. Considero que o ateísmo genuíno traduz-se em absoluta indiferença. Não dá para não acreditar em Deus e ao mesmo tempo se colocar contra Ele. Era isso que Saramago fazia (ver O evangelho segundo Jesus Cristo e seu último livro, Caim), portanto, seria mais correto dizer que o escritor era um antiteísta, não um ateu. Antiteísmo pode parecer, sob a perspectiva de alguns religiosos, pior do que ateísmo e talvez seja se for compreendido como uma opção incisiva pelo mal, não era esse o caso de Saramago, ao contrário, suas desavenças com Deus partiam sempre da sua incapacidade de conciliar a existência do mal, das injustiças, com a noção de que Deus é amor, bondade e providência. A teodicéia judaico-cristã não o satisfazia. Não sem razão, já que a história da Igreja é marcada pela vontade de poder, pela intolerância e por uma postura que contribui com a perpetuação das desigualdades sociais. Nesse sentido, o antiteísmo do romancista é compreensível, afinal, é muito difícil desvincular a imagem de Deus da imagem da instituição religiosa que teoricamente é sua representante.

            Baseada no conhecimento teológico que tenho (que não é muito, mas que julgo o suficiente para fazer tal afirmativa) ouso dizer que a oposição de Saramago é mais justificável do que o cristianismo maculado pela conveniência de muitos de nós. Deus não se importa que briguem com Ele, desde que o confronto seja motivado pelo desejo sincero de que o bem prevaleça. Alguns personagens bíblicos (Jó, Elias, Jeremias...) o questionaram demonstrando, às vezes, até mesmo rancor, sem, no entanto, serem punidos, pois eram movidos pelo desejo de compreender e, principalmente, por um forte senso de justiça. Acredito que essas também eram as motivações do escritor.
           Em síntese, José Saramago era um inquiridor que denunciava as injustiças e trabalhava em favor da dignidade humana. Foi coerente até o fim, mantendo-se fiel às suas convicções; continuou comunista num mundo cada vez mais devotado ao capital; fez da sua vida um evento realmente significativo.

Sobre o risco de anomia na sociedade contemporânea

2010-04-22T20:25:00.001-07:00

Émile Durkheim, um dos fundadores da sociologia, lança mão do conceito de anomia para explicar o caótico período de transição pelo qual passava a Europa no século XIX. Nenhuma transição histórica ocorre sem crise. As instituições tradicionais perdem sua força normativa, as regras sociais começam a ser contestadas e não há uma autoridade com poder suficiente para promover a coesão social. Para Durkheim, que era um otimista defensor do ideário liberal, a situação era passageira. Ele acreditava na consolidação da sociedade capitalista que, por seu turno, promoveria uma integração tão forte entre os indivíduos que nenhum outro tipo de organização econômica havia conseguido.

Não quero focar no otimismo liberal do sociólogo francês, o objetivo da introdução é apenas elucidar o conceito de anomia que de modo inevitável surge em minha mente todas as vezes que assisto o noticiário ou tenho acesso às informações que são veiculadas pela mídia. A impressão que fica é que, à semelhança da época de Durkheim, estamos vivendo numa sociedade anômica. Não preciso relatar aqui as inúmeras barbaridades que os meios de comunicação se encarregam de nos colocar a par, tirando o máximo proveito da nossa sincera preocupação com o estado do mundo ou da nossa curiosidade mórbida.

Quanto mais sensacionalista e apelativa for uma matéria jornalística, maior público alcançará, como se o ato criminoso em si não fosse mais suficiente para nos deixar indignados. Digo isso porque temo que estejamos perdendo nossa sensibilidade. Em um trecho de seu livro Ensaio sobre a cegueira, José Saramago exemplifica bem o que estou tentando dizer. Ele observa:

[...] se uma pessoa mata outra, por exemplo, seria melhor enunciá-lo assim simplesmente, e confiar que o horror do ato, só por si, fosse tão chocante que nos dispensasse de dizer que foi horrível, Quer dizer que temos palavras demais, Quero dizer que temos sentimentos de menos. (grafia do autor)

Se, por um lado, os meios de comunicação cumprem a importante função de denunciar, por outro, eles contribuem para propagar o pessimismo, a sensação de insegurança e, pior que isso, ajudam a banalizar atos que devem ser veementemente repudiados pela sociedade. Estes são alguns dos efeitos colaterais do excesso de informação que recebemos. Não sem razão, o relativismo se acentua, temos dificuldades em estabelecer os limites entre certo e errado e somos tomados por uma apatia crônica.

Embora, às vezes, eu tenha a sensação de que as coisas estão fora de controle, penso que tal sensação não condiz com a realidade. As estruturas sociais estão cambiantes, mas conseguem manter uma certa ordem. Todavia, se não mudarmos de direção, acredito que num futuro bem próximo podemos sofrer a mais grave conseqüência da nossa falta de comprometimento com a situação atual: um retrocesso generalizado no processo civilizador. E isso pode se manisfestar de duas formas. A primeira é a instauração da barbárie como resultado da frouxidão das normas de convivência social. Os recorrentes crimes que ocorrem em instituições escolares da adoecida sociedade estadunidense é uma pequena amostra do que poderá acontecer em proporções bem maiores se algo não for feito. A segunda é a barbárie legitimada por ideais fundamentalistas. Ora, uma sociedade anômica clama por ordem. Dessa forma, qualquer líder que acene com a possibilidade de segurança pode ganhar facilmente a adesão daqueles que anseiam por alguém que seja capaz de lhes dizer o que está errado e como esse mal deve ser combatido. Assim, tudo se torna válido em prol do objetivo maior de colocar as coisas no seu devido lugar. Os maiores crimes da humanidade foram cometidos sob esse pretexto.

O prognóstico delineado não é nada bom, mas as coisas não precisam acontecer dessa maneira. Podemos construir um mundo que seja mais aprazível para todos. A única revolução de que necessitamos deve acontecer dentro de cada um de nós para vencermos a alienação que nos faz valorizar o supérfluo em detrimento daquilo que realmente importa: o ser humano. A valorização do homem exige atitudes concretas. Quando nos envolvemos com causas significativas, quando não nos isentamos da responsabilidade de educar nossos filhos, quando somos comprometidos com princípios éticos, contribuímos de forma efetiva para que o futuro seja, de fato, mais promissor do que o momento presente parece indicar.

Robert K. Merton - Estrutura social e anomia

2010-03-10T07:50:00.000-08:00

As perspectivas sociológicas se voltam para a análise do comportamento que se desvia das normas prescritas. Observar a freqüência do comportamento desviado e porque o desvio tem diferentes formas e moldes em estruturas diferentes. Segundo Merton, a infração dos códigos constitui uma reação “normal”. Seu trabalho consiste em tentar esclarecer esse problema e proporcionar um enfoque sistemático da análise das fontes sociais e culturais do comportamento transviado.

Objetivo Principal: Como algumas estruturas sociais exercem uma pressão definida sobre certas pessoas da sociedade para que sigam uma conduta não conformista.

Padrões de metas culturais e normas institucionais

Dois elementos importantes das estruturas sociais e culturais:

Objetivos culturalmente definidos, de propósitos e interesses, mantidos como objetivos legítimos para todos, ou para membros diversamente localizados na sociedade.
Elemento da estrutura social que define, regula e controla os modos aceitáveis de alcançar os objetivos. As normas institucionalizadas limitam a escolha dos meios para atingir as metas culturais.

A ênfase cultural dada a certos objetivos varia independentemente do grau de ênfase dos meios institucionalizados.

Há um problema de má integração cultural quando objetivos particulares se sobrepõem aos meios institucionalizados e, portanto, socialmente aceitos para alcançá-los. Nesse sentido, a eficiência técnica se torna mais importante do que os meios institucionalizados. Por outro lado, o total conformismo com o que está posto pode gerar estagnação. A sociedade é limitada pela tradição “sagrada” marcada pela neofobia. Esse tipo de sociedade é integrada e relativamente estável.

O equilíbrio seria o total ajustamento das satisfações proporcionadas aos indivíduos às pressões culturais provenientes da realização de objetivos, satisfação derivada também da forma de esforço para atingi-los.

Hipótese do autor: O comportamento desviado pode ser considerado sociologicamente como um sistema de dissociação entre as aspirações culturalmente prescritas e os meios estruturalmente proporcionados para realizar essas aspirações.

A cultura norte-americana é apontada como exemplo de sociedade que põe ênfase nos objetivos, sem a ênfase equivalente nos meios institucionalizados. O êxito financeiro é supervalorizado, e o indivíduo é levado a crer que todos podem alcançar o sucesso.

A cultura norte-americana impõe a aceitação de três axiomas culturais:

Todos devem se esforçar para atingir os mais elevados objetivos, já que estão á disposição de todos. Psicologicamente, reforço simbólico do incentivo. Sociologicamente, desvio da crítica da estrutura social para o próprio indivíduo.

O aparente fracasso momentâneo é apenas uma estação no caminho do sucesso final. Psicologicamente, um freio à ameaça de extinção da reação mediante um estímulo associado. Sociologicamente, preservação de uma estrutura de poder social pela identificação dos indivíduos dos estratos inferiores não com seus pares, mas com aqueles que estão no alto.
O verdadeiro fracasso consiste apenas na diminuição ou retirada da ambição. Psicologicamente, aumento da força impulsora para responder constantemente ao estímulo, apesar da continuada ausência de recompensa. Sociologicamente, atuação de pressões culturais favoráveis à conformidade com ditames culturais de ambição irreprimível. Os acomodados podem ser considerados como não pertencentes à sociedade.

Como reagem os indivíduos que vivem nesse contexto cultural?

Tipos de adaptação individual

Merton considera cinco tipos de adaptação:

Conformidade – Em sociedades estáveis, a conformidade é o tipo de adaptação mais difundido. Os padrões estabelecidos são amplamente aceitos pelos membros.

Inovação – A ênfase cultural sobre os objetivos estimula este modo de adaptação através de meios institucionalmente proibidos, mas freqüentemente eficientes para atingir pelo menos o simulacro do sucesso- riqueza e poder. O mérito está em se dar bem, por conseguinte, fica minimizada a distinção entre os meios legais dos costumes, dos meios espertos. As maiores pressões para o comportamento transviado são exercidas sobre as camadas inferiores, pois, estas, não têm acesso aos meios legais para atingir as metas. Assim, vícios e crimes constituem uma reação “normal” contra uma situação em que a ênfase cultural sobre o sucesso pecuniário tem sido assimilada, mas onde há pouco acesso aos meios legítimos para que uma pessoa seja bem sucedida. Os conscientes podem assimilar outro modo de adaptação: a rebelião. Há ainda àqueles que recorrem às justificações místicas, tais como a doutrina da sorte, que cumpre dupla função: explicar a freqüente discrepância entre mérito e recompensa ao mesmo tempo que conserva imune da crítica uma estrutura social que permite tal discrepância.

Ritualismo – As regras institucionais são seguidas quase que compulsivamente. Baixo nível de aspiração derivado do medo de fracassar.

Retraimento – Rejeição dos objetivos culturais e meios institucionais. É a mais incomum forma de adaptação. Pessoas adaptadas (ou mal adaptadas) desse modo estão na sociedade, mas não são da sociedade, pois não compartilham da escala comum de valores. Ex: artistas, psicóticos, párias, proscritos, drogados.

Rebelião – Esta adaptação leva os homens que estão fora da estrutura social circuncidante a encarar e procurar trazer à tona uma estrutura social nova. Pressupõe o afastamento dos objetivos dominantes e dos padrões vigentes, os quais vêm a ser considerados puramente arbitrários, portanto, não podem exigir sujeição, nem serem considerados legítimos. O objetivo da rebelião é introduzir uma estrutura social onde haja uma correspondência mais estreita entre o mérito, o esforço e a recompensa.

Rebelião # ressentimento

· A função dual do mito: a rebelião se sustenta sobre um novo mito, que serve como propulsor na busca de uma estrutura que presumivelmente não provocará frustração nos indivíduos merecedores. Por outro lado, o mito conservador pode assegurar que as frustrações estão na natureza das coisas e ocorrem em qualquer sistema social. O mito da rebelião e do conservadorismo trabalham na direção de um “monopólio da imaginação” em termos que encaminhem o frustrado à adaptação 5 ou o afaste dela.

Tendência à anomia

Quando a ênfase cultural muda da satisfação provinda da competição para a preocupação exclusiva com o resultado final, a tensão resultante favorece a ruptura da estrutura reguladora

O papel da família – A família é uma importante correia de transmissão na difusão dos padrões culturais em relação a geração seguinte. As crianças são estimuladas, não apenas por meios diretos, mas também, pela convivência e observação constante, à assimilarem determinados paradigmas.

· A projeção das ambições paternas sobre a criança – os pais podem tentar obter sucesso por procuração, através de seus filhos- projeção compensatória. Dedução: os pais “fracassados” exerceriam uma maior pressão sobre os filhos, estimulando o comportamento desviado, pois, os meios legítimos não estão acessíveis justamente a essas camadas.

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*Este texto é o resumo de um seminário que apresentei sobre teoria sociológica contemporânea. Espero que seja útil para aqueles que buscam compreender as proposições de Robert K. Merton.

Bibliografia

MERTON, Robert K., Estrutura social e anomia In: Sociologia; teoria e estrutura. São Paulo: Mestre Jou, 1970.

Novas Práticas Sociais na Educação: por um ensino de qualidade e pelo resgate do prazer de lecionar

2010-01-20T14:33:00.000-08:00

Tive a oportunidade de participar, neste mês de janeiro, de um projeto que a Universidade Federal de Goiás está desenvolvendo em parceria com o MEC (Ministério da Educação e Cultura), cujo objetivo principal é a formação de educadores da rede pública do Estado de Goiás, visando o desenvolvimento de novas práticas sociais na educação. Passei dez dias em uma cidade do interior ministrando a disciplina Metodologia de Intervenção Social para cerca de 170 alunos divididos em quatro turmas. Confesso que não foi um trabalho fácil. Digo isso não por causa de extensa carga horária, mas, especialmente, por causa da falta de motivação estampada no rosto de muitas daquelas pessoas que ali estavam. Algumas delas me confessaram que faziam o curso porque sofreram certa coerção ou por razões absolutamente pragmáticas. Não as culpo, é realmente muito difícil manter a motivação correta diante do descaso que tem vitimado a educação brasileira, sobretudo, o ensino básico.

Além de todos os problemas sócio-culturais que afetam diretamente a escola, evidenciados particularmente pela crise de instituições tradicionais como religião, família e trabalho, existe ainda o problema da pressão internacional que o Brasil sofre para mostrar índices positivos que atestem que a sociedade brasileira está avançando no combate às desigualdades sociais. Nesse sentido, os números ganham uma importância primordial, afinal é uma vergonha que um país que está entre as principais economias do mundo tenha um IDH (Índice de Desenvolvimento Humano) tão baixo. Daí, para obter resultados rápidos, melhor dar uma “maqueada” no problema trazendo e mantendo crianças nas escolas, nem que para isso seja necessário abrir mão da qualidade do ensino. Assim, o quadro diagnosticado pelos professores, para os quais ministrei, é a diminuição do analfabetismo absoluto e o aumento gradativo do analfabetismo funcional, ou seja, temos um número crescente de pessoas que conhecem o alfabeto, conseguem até juntar as letras, mas têm dificuldade para interpretar textos relativamente fáceis.

Meu esforço diante da situação com a qual me deparei foi procurar dar uma injeção de ânimo, enfatizando sempre, sem deixar de falar da responsabilidade que o poder público tem de cumprir as atribuições que são de sua competência, o papel do professor como agente de transformação. Não sem razão, fiz uma introdução na primeira aula denunciando alguns inimigos que teríamos que vencer para dar o primeiro passo rumo a uma mudança significativa. Alguns desses adversários são: o ceticismo, o comodismo e o utilitarismo. O ceticismo que nos impede de acreditar que o outro pode mudar, nesse caso, o outro seria o “mau” aluno; que nós mesmos podemos mudar e que a realidade na qual estamos inseridos pode mudar por meio de uma intervenção social. O comodismo que nos impede de sair da nossa zona de conforto e nos envolver com causas relevantes. E, enfim, o utilitarismo que faz com que continuemos a dar aulas tendo como único propósito a sobrevivência., ou seja, a docência deixa de ser encarada como vocação e passa a ser percebida apenas como meio de obter uma renda que, por sinal, é bem defasada

Durante as aulas percebi olhares, antes opacos, começando a brilhar. Obtive boas respostas de alguns ouvintes ali, no entanto, grande parte permaneceu apática, talvez fazendo contas para saber quanto tempo ainda falta para a aposentadoria. A sensação que senti vendo essa apatia fez com que eu me colocasse no lugar dessas pessoas. Quantas vezes elas mesmas não receberam a apatia, ou coisa pior, como resposta dos seus alunos? Consigo compreender porque elas desistem, mas prefiro focar naquelas que mantém a esperança. A luz é o que me atrai, portanto, é o brilho do olhar de alguns que ali estavam que me faz acreditar que esse projeto ainda renderá bons frutos.

Etnografia, Estudo de caso e História de vida: métodos de pesquisa mais utilizados pelos interpretativistas

2009-12-19T15:01:00.000-08:00

Dando continuidade ao tema dos métodos qualitativos nas ciências sociais, posto aqui um resumo sobre algumas das abordagens mais comuns no âmbito de uma concepção interpretativista, são elas: a etnografia, o estudo de caso e a história de vida.

Etnografia: Caracteriza-se pelo trabalho de campo. O pesquisador se infiltra, por um longo período de tempo, no grupo ou comunidade que deseja estudar e por meio de uma prática “artesanal, microscópica e detalhista” (Peirano, 1995, p. 57) coleta os dados. Para a coleta, ele pode usar, entre outros recursos, o caderno de campo, no qual vai descrever minuciosamente os aspectos sociais, possíveis de serem apreendidos por ele, dentro do ambiente investigado; pode, também, fazer entrevistas em profundidade com membros representativos daquele grupo; e, ainda, integrar-se ativamente na cultura local, a fim de facilitar sua compreensão sobre os motivos das ações sociais típicas daquele contexto social. A abordagem etnográfica parte da premissa de dar voz aos atores sociais.

O estudo de caso: Segundo Laville e Dionne (1999), trata-se do “estudo de um caso, vez de uma pessoa, mas também de um grupo, de uma comunidade, de um meio, ou então fará referência a um acontecimento especial” (p. 155). Segundo estes autores, o estudo de caso tem a importante vantagem de possibilitar um aprofundamento, já que o pesquisador não tem que se preocupar com restrições provenientes da comparação do caso com outros casos. Todos os recursos estarão concentrados no caso visado. No decorrer da pesquisa, o pesquisador estará mais livre para usar a imaginação e a criatividade, podendo, se necessário, fazer adaptações dos seus instrumentos, modificar sua abordagem para melhor captar elementos imprevistos. O cientista é motivado pela pretensão de que o caso estudado seja representativo daquela realidade social. Nesse sentido, a partir dos resultados ele pode, então, fazer generalizações. Esse método não está restrito ao campo das metodologias qualitativas e nem ao âmbito das ciências sociais.

História de vida: Também chamada de narrativa de vida, pode ser definida, segundo Laville e Dione (idem) como a narração, por uma pessoa, da experiência vivida no contexto do fenômeno social que interessa ao pesquisador. A narrativa autobiográfica deve acontecer com uma interferência mínima do estudioso que, por sua vez, é guiado pelo problema que motivou a pesquisa. Além disso, algumas hipóteses, circunscritas em uma dada problemática podem ser úteis para direcionar o trabalho de escolha de um ou mais participantes. Entretanto, Laville e Dione ressaltam que o papel desses elementos, ainda que seja de extrema relevância, deve ser discreto. No momento da narrativa, a prioridade é a perspectiva do autor-participante, portanto, deve-se evitar toda intervenção que possa desviá-lo da trama. Aos dados coletados com a história de vida podem se somar, como forma de complementação, dados de entrevista mais estruturada, cujas questões se ligam diretamente às preocupações do pesquisador. Como no estudo de caso, os resultados podem ser generalizados. Aliás, a história de vida pode também ser considerada um estudo de caso.

Os métodos acima apresentados não são, de modo algum, excludentes, ao contrário, são comumente combinados em pesquisas de cunho qualitativo. Diante do que foi colocado, podemos perceber que, de um modo geral, as mudanças, ainda em curso, que atingiram a forma de produção do conhecimento no contexto das ciências sociais, trouxeram benefícios relevantes. Dentre os quais se destacam: uma maior liberdade do pesquisador para escolher quais métodos atendem melhor as demandas do seu trabalho e uma gradativa mudança de postura, no sentido de que a ciência tem deixado de ser um fim em si mesma, tornando-se mais humanizada.

Referências Bibliográficas:

LAVILLE, Christian; DIONNE, Jean. A construção do saber: manual de metodologia da pesquisa em ciências humanas. Porto Alegre: Ed. UFMG, 1999.

MALINOWSKI, B. Os Argonautas do Pacífico Ocidental. São Paulo: Perspectiva, 1978.

PEIRANO, Mariza. A Favor da Etnografia. Rio de Janeiro: Relume-Dumará, 1995.

Quando a vida é uma droga

2009-11-19T04:54:00.000-08:00

Entre os problemas que a sociedade contemporânea enfrenta ganha destaque o crescimento do número de pessoas que fazem uso não medicamentoso das drogas. Apesar de todas as políticas repressivas do Estado, dos discursos conservadores que aliam o problema da drogadição à fraqueza moral e todas as conseqüências ruins que os próprios consumidores experienciam na suas vidas e nas de outros usuários, os dados apontam um avanço alarmante que, para alguns estudiosos*, indicam que o problema tem assumido proporções epidêmicas, particularmente, no que diz respeito à rápida popularização do crack. Inicialmente usada por pessoas das camadas mais baixas por ser uma droga relativamente barata e potente, seu consumo tem aumentado entre pessoas das classes médias. Esse aumento é justificado pelo efeito que provoca, muito mas intenso do que a cocaína, a droga de efeito estimulante preferida dos jovens com mais recursos.

Se a “onda” que o crack promove é potente, sua capacidade de viciar também é poderosa, daí ser hoje uma séria questão de saúde pública. No entanto, o número sempre crescente de dependentes revela que o problema não está sendo tratado de modo eficaz. Medidas repressivas e discursos moralizantes não surtem os resultados esperados, antes, constituem uma forma reducionista de lidar com a questão.

Ora, se o número de dependentes cresce, não podemos dizer que esse é um problema individual, ou seja, não devemos responsabilizar somente os indivíduos, como se a opção pelas drogas fosse uma escolha absolutamente pessoal. É pessoal, mas é também resultante de problemas estruturais. Alguns podem argumentar que seriam problemas estruturais quando o consumo está relacionado à pobreza, à ausência de perspectiva em decorrência dessa pobreza e que, portanto, indivíduos que não vivem sob essas condições fazem uma opção livre de qualquer pressão social externa. Todavia, quando falamos de problemas estruturais isso vai muito além da escassez material. Referimo-nos a uma sociedade em transição, com crise de paradigmas, perda de referenciais, aliando-se a isso, uma indução incessante ao consumo e ao prazer.

Estamos vivendo um tempo marcado pela frouxidão institucional. Família, escola, religião e trabalho perdem, gradativamente, sua força normativa e o indivíduo liberto da tutela destas instituições precisa encontrar novo sentido e novas formas de adequação social. Ele está entregue a si mesmo, isso traz como implicação a exigência de que “sou eu” sozinho que preciso encontrar significado para minha vida. Nos discursos reducionistas, sobre as causas que levam uma pessoa a se tornar um dependente químico, prevalece o argumento de que é fraqueza, desejo de fuga, medo de encarar a realidade que impulsionam os indivíduos ao uso não medicamentoso das drogas.

Acredito, como afirmou o antropólogo Eduardo Viana Vargas (2006), que o que os usuários de fato buscam, ainda que modo equivocado, é justamente um modo de não desistir. Dessa forma, é como se as drogas conferissem, de certa maneira, uma razão para sua existência. Assim, políticas públicas que as percebem apenas de modo negativo não são capazes de atingir com eficiência o âmago do problema, ou seja, se a droga tornou-se um caminho para os dependentes, a função do Estado e da sociedade civil é mostrar caminhos melhores e, se eles são poucos, temos um grande trabalho de construção pela frente.

* Entre esses estudiosos o psiquiatra Sérgio de Paula Ramos In: http://amaivos.uol.com.br/amaivos09/noticia/noticia.asp?cod_noticia=12382&cod_canal=41VARGAS, Eduardo V. Uso de drogas: a alter-ação como evento. In: Rev. Antropol. vol.49 no.2 São Paulo July/Dec. 2006

Métodos Qualitativos nas Ciências Sociais: limites e possibilidades

2009-10-16T15:30:00.000-07:00

A partir de Weber e outros pesquisadores influentes, como Malinowski (1978) e seu método etnográfico, vemos surgir, no campo das ciências sociais, uma infinidade de métodos e técnicas de pesquisa qualitativos que em grande parte dos casos se complementam. Uma das vantagens que a abordagem qualitativa apresenta é justamente a plasticidade que lhe é inerente. Enquanto, os métodos e técnicas quantitativos transmitem uma impressão de engessamento, as metodologias qualitativas oferecem ao pesquisador uma sensação de liberdade que, por sua vez, traz como risco a possibilidade de displicência metodológica no decorrer da investigação. Esta liberdade é geralmente interpretada pelos críticos como falta de rigor científico.

Howard Becker (1999) defende tal liberdade ao extremo, optando por um modelo artesanal de ciência. Para ele, todo pesquisador, a exemplo dos clássicos, Marx, Durkheim e Weber, deve ser também um metodólogo. Afirma que, “os sociólogos deveriam se sentir livres para inventar os métodos capazes de resolver os problemas das pesquisas que estão fazendo” (p. 12). O trabalhador, produzindo suas teorias e seus métodos, contemplaria aspectos singulares e variações locais do fenômeno investigado que as metodologias sugeridas nos livros e nos manuais não conseguem captar por serem genéricas.

O cerceamento da liberdade, pelos métodos quantitativos, tem como uma de suas características, o controle da intuição através da formalização. Nas metodologias qualitativas, contudo, a intuição ganha um papel central. Robert Nisbet (2000) ressaltando a importância da imaginação e da intuição na pesquisa sociológica, afirma que, muitos dos procedimentos intelectuais da sociologia clássica aproximam o sociólogo mais do artista do que do cientista social preso à regras inflexíveis. Entretanto, aqueles que ainda acreditam ser possível a neutralidade e, consequentemente, a objetividade absoluta no processo de construção do conhecimento científico, interpretam como falhas imperdoáveis o que foi apresentado até aqui como as vantagens oferecidas pelas metodologias qualitativas.

Segundo Melucci (2005), as ciências sociais abandonaram uma perspectiva metodológica monista, própria das ciências naturais, e se abriram para uma concepção pluralista. No entanto, essa abertura não ocorreu sem dificuldades. E, apesar do êxito que a pesquisa qualitativa tem alcançado, não faltam críticas que colocam sob suspeita sua validade científica. As críticas mais contundentes são: falta de representatividade, predominância da subjetividade no processo investigativo e falta de critérios rígidos na coleta e análise dos dados.

O problema da representatividade seria decorrente daquilo que Weber (1981) indica como uma prerrogativa da perspectiva interpretativista. Segundo ele,

[...]todo conhecimento reflexivo da realidade infinita realizado pelo espírito humano finito baseia-se na premissa tácita de que apenas um fragmento limitado dessa realidade poderá constituir de cada vez o objeto da compreensão científica, e de que só ele será “essencial” no sentido de “digno de ser conhecido” (idem, p. 88).

A crítica se fundamenta no fato de que a pesquisa qualitativa, necessariamente, trabalha com unidades sociais. Ela precisa escolher um fragmento da realidade como sendo representativo dessa realidade. A questão é: Como saber se o fragmento escolhido tipifica bem o fenômeno social que o pesquisador busca compreender? Vinculada a esta questão está a dúvida sobre a possibilidade de generalização. Sem a certeza de que o fragmento da realidade seja representativo , consequentemente, a validade da interpretação fica comprometida. Ora, sem a possibilidade, mínima que seja, de generalização o trabalho não tem valor científico.

O segundo problema, que não está de forma alguma separado do primeiro, seria a predominância da subjetividade no processo investigativo. A proximidade do sujeito epistêmico com seu objeto, comprometeria todo o processo de pesquisa, desde a escolha da unidade que seria representativa do todo, até a análise dos dados. Embora o debate acerca da neutralidade e da objetividade esteja ganhando a alcunha de ultrapassado, o excesso de liberdade promovido pelas metodologias qualitativas poria em xeque o valor científico do conhecimento produzido com seus métodos e técnicas. Para os críticos mais dogmáticos, tal conhecimento não seria nada além de especulação.

Por fim, os críticos apontam a falta de critérios rígidos na coleta e na análise dos dados. Desse modo, ao mesmo tempo em que a pesquisa qualitativa permite um aprofundamento por meio da imersão do pesquisador na realidade que ele deseja compreender, esse aprofundamento é sempre limitado, já que ele deve escolher entre os inúmeros aspectos sociais, daquela realidade, aqueles que seriam mais relevantes para sua análise. Como os critérios dessa escolha são subjetivos, isso poderia acarretar num enviesamento do trabalho. Além disso, esse tipo de pesquisa gera uma grande profusão de dados, o que dificultaria a sistematização e análise dos mesmos.

Tendo em vista todas as críticas e problemas apontados, não podemos, em defesa da pesquisa qualitativa, incorrer no erro ingênuo de acreditar que existam métodos infalíveis e que seria possível alcançar verdades absolutas, especialmente, no contexto das ações e relações sociais. Como foi colocado, o objeto de investigação da sociologia é complexo e dinâmico e é, justamente, a complexidade do objeto que demanda uma diversidade de métodos. Entretanto, tal diversidade redunda em um relativismo para o qual, de acordo com Melucci (2005), não existe saída absoluta.

Se os defensores das metodologias qualitativas são recorrentemente confrontados com os limites desse tipo de abordagem, recebem também, em grande medida, incentivos oriundos das possibilidades que elas apresentam. Além das vantagens, expostas em tópicos anteriores, vale ressaltar que, de forma distinta daqueles que têm a pretensão de fazer uma ciência pura e, desse modo, é a própria ciência que tem a primazia, a abordagem qualitativa prioriza os homens e suas relações, haja vista, o número de pesquisadores envolvidos com movimentos sociais. A mudança paradigmática epistemológica/metodológica veio acompanhada de uma gradativa mudança de postura do cientista social.

Referências bibliográficas:

DURKHEIM, Émile. As regras do método sociológico. São Paulo: Nacional, 1995, p. 30-37.

FREUND, Julien. A sociologia de Max Weber. Rio de Janeiro: Forense –Universitária, 1980.

GEERTZ, Clifford. O saber local: novos ensaios em antropologia interpretativa. Petrópolis:Vozes, 1998.

______. Das religiões, Folha de São Paulo, 14/05/2006.

BECKER, Howard S. Métodos de pesquisa em Ciências Sociais. São Paulo: Hucitec, 1999.

LAVILLE, Christian; DIONNE, Jean. A construção do saber: manual de metodologia da pesquisa em ciências humanas. Porto Alegre: Ed. UFMG, 1999.

MALINOWSKI, B. Os Argonautas do Pacífico Ocidental. São Paulo: Perspectiva, 1978.

MELUCCI, Alberto. Por uma sociologia reflexiva: pesquisa qualitativa e cultura. Petrópolis: Vozes, 2005.

MINAYO, M.C.S; SANCHES, O. Quantitativo-qualitativo:oposição ou complementaridade? Cad. Saúde Pública. Rio de Janeiro, 9(3), p. 239-262, 1993.

NISBET, A. Robert. A sociologia como uma forma de arte. In: Revista Plural. São Paulo: 7, USP, p. 111-130, 1º sem/2000.

PEIRANO, Mariza. A Favor da Etnografia. Rio de Janeiro: Relume-Dumará, 1995.

WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. 15 ed. São Paulo: Pioneira, 2000.

______. Economia e Sociedade. Fundamentos da sociologia compreensiva. Vol. I. Brasília: Ed. Unb, 1991

______. A “objetividade” do conhecimento nas ciências sociais. In: COHN, Gabriel (org.) Weber – Sociologia. Coleção Grandes cientistas sociais. São Paulo: Ática, 1986.

Uma aprendizagem em Clarice Lispector

2009-09-09T13:57:00.000-07:00

A obra de Clarice Lispector influenciou significativamente no desenvolvimento do meu gosto pela literatura. Lendo-a, encontrei, de certa forma, a mim mesma. Não que eu mais do que as outras mulheres me identifique com a autora. Em Clarice todas as mulheres podem se ver e todos os homens têm a possibilidade de comprovar que nós, de fato, somos seres complexos, mas não totalmente indecifráveis. A única exigência para entrar no universo da escritora é um nível mínimo de sensibilidade. Uma pessoa que tenha uma mentalidade absolutamente pragmática não está preparada para aprender tudo que ela tem para ensinar. Mais do que falar de dilemas femininos, Lispector deseja mostrar uma maneira de perceber o mundo, de viver a vida de modo intenso, mas sem cair na tentação das frivolidades que não nos dignificam. Em seu romance intitulado Uma aprendizagem ou o Livro dos prazeres, ela nos propõe de forma clara um caminho para o auto-conhecimento que só é possível por meio da relação com o outro.

A heroína do romance é Lóri, ou melhor, Loreley, moça proveniente de uma família rica que perde parte da fortuna. O pai e os irmãos, dos quais se desligara, viviam em Campos, cidade do interior do Rio de Janeiro. Ela morava na capital e trabalhava como professora primária. Totalmente voltada para si mesma, não queria estabelecer vínculos mais fortes com ninguém; não esperava e nem buscava nenhuma alegria extrema para sua vida. A única concessão eram alguns casos esporádicos com homens pelos quais não corria risco algum de se apaixonar. É através de Ulisses, um professor de filosofia, que Lóri inicia sua trajetória para se tornar aquilo que ela deveria ser, superando seus medos, aprendendo a aceitar o sentimento de falta que é inerente à vida e, especialmente, compreendendo que o amor é inesgotável e que, portanto, não havia razão para não oferecê-lo, sem medida, aos outros.

Nos diálogos entre Loreley e Ulisses manifesta-se a visão existencialista da autora que procura mostrar que validamos nosso breve tempo na terra quando, à despeito de tudo, continuamos a viver, cultivando a alegria e aceitando todas as dores que cada dia, um por vez, possa nos trazer. Por meio de Ulisses, Clarice nos ensina:

[...] uma das coisas que aprendi é que se deve viver apesar de. Apesar de, se deve comer. Apesar de, se deve amar. Apesar de, se deve morrer. Inclusive muitas vezes é o próprio apesar de que nos empurra para a frente. Foi o apesar de que me deu uma angústia que insatisfeita foi a criadora de minha própria vida. Foi apesar de que parei na rua e fiquei olhando para você enquanto você esperava um táxi. E desde logo desejando você, esse teu corpo que nem sequer é bonito, mas é o corpo que eu quero. Mas quero inteira, com a alma também. Por isso, não faz mal que você não venha, esperarei quanto tempo for preciso.

Com Lóri entendemos que a mudança exige enorme coragem porque é imprescindível que entremos em contato com nossas fraquezas, mesquinharias, desejos obscuros. Na prece, que Ulisses a incita a fazer, vemos não apenas a busca de uma intervenção externa, mas, sobretudo, um processo de auto-revelação. Ao orar Loreley volta-se para si mesma num esforço introspectivo:

Deus [...]alivia a minha alma, faze com que eu sinta que tua mão está dada à minha, faze com que eu sinta que a morte não existe porque na verdade já estamos na eternidade, faze com que eu sinta que amar é não morrer, que a entrega de si mesmo não significa a morte, faze com que eu sinta uma alegria modesta e diária, faze com que eu não te indague demais, porque a resposta seria tão misteriosa quanto a pergunta, faze com que me lembre de que também não há explicação porque um filho quer o beijo de sua mãe e no entanto ele quer e no entanto o beijo é perfeito, faze com que eu receba o mundo sem receio, pois para esse mundo incompreensível eu fui criada e eu mesma também incompreensível, então é que há uma conexão entre esse mistério do mundo e o nosso, mas essa conexão não é clara para nós enquanto quisermos entendê-la, abençoa-me para que eu viva com alegria o pão que eu como, o sono que durmo, faze com que eu tenha caridade por mim mesma, pois senão não poderei sentir que Deus me amou, faze com que eu perca o pudor de desejar que na hora de minha morte haja uma mão humana amada para apertar a minha, amém.

A metamorfose de Loreley é uma transformação no sentido de se tornar aquilo que cada um de nós deveria ser. “A mais premente necessidade de um ser humano é tornar-se ser humano”, sentencia a personagem de Clarice, já à caminho de um recomeço.

LISPECTOR, Clarice. Uma aprendizagem ou o livro dos prazeres. Rio de Janeiro: Rocco, 1998.

Fundamentos metodológicos da sociologia: a proposta objetivista de Durkheim e a contrapartida subjetivista de Max Weber*

2009-08-17T16:38:00.000-07:00

Entre os dilemas que o cientista, necessariamente, tem que enfrentar está o de escolher o método mais apropriado para a apreensão do fenômeno que deseja investigar. Na sociologia, especificamente, esse dilema pode alcançar grandes proporções, isto porque, os fenômenos que deseja compreender possuem uma complexidade e um dinamismo que condicionaram o surgimento de vários tipos de abordagens metodológicas. Assim, o pesquisador se vê diante de uma infinidade de caminhos e deve, então, decidir qual deles o fará alcançar, com maior êxito, o seu objetivo. Em princípio, apresentam-se dois paradigmas metodológicos: o percurso proposto pelos métodos e técnicas quantitativos ou o trajeto proposto pelos métodos e técnicas qualitativos.

O surgimento da sociologia ocorre num período em que ciências naturais ditavam as regras para o exercício de uma ciência pura, portanto, seus métodos tinham a primazia absoluta. O positivismo reivindicava para si a alcunha de verdadeira ciência e rechaçava todas as outras formas de conhecimento que não primavam por métodos experimentais. Era uma reação contra o apriorismo, representando, sobretudo, por Kant, e o idealismo, cuja expressão máxima é Hegel. É fundamentada nestes pressupostos que a sociologia vai se desenvolver na Europa do século XIX.

Não é sem razão que Auguste Comte (Benoit, 1999) mentor da filosofia positiva, denominou, primeiramente, de Física social a forma de conhecimento que depois foi chamada de sociologia. A influência da teoria evolucionista aliada à crença na determinação das leis, fez com que o precursor da sociologia lhe desse um enfoque absolutamente vinculado à forma de sistematização e técnicas metodológicas das ciências naturais. Durkheim, herdeiro do empreendimento iniciado por Comte, continua, de certo modo, a trilhar o mesmo caminho. Em sua busca por um método que fosse especificamente sociológico, encontra na Biologia os fundamentos para propor uma concepção orgânica da sociedade. Embora não se deva reduzir o pensamento durkheimiano à concepção da teoria funcionalista, metodologicamente ela é essencial para se compreender o modo como ele percebia o dinamismo das forças sociais.

Para Durkheim (1995), todas as respostas devem ser buscadas nos fenômenos observáveis. Portanto, os métodos apropriados seriam àqueles que permitem a apreensão objetiva dos fatos sociais. A partir dessa prerrogativa, sugere algumas regras que devem ser respeitadas pelo cientista social: o pesquisador precisa buscar um distanciamento de todas as suas pré-noções, ainda que esta seja uma tarefa difícil; o objeto de pesquisa deve ser sempre “um grupo de fenômenos previamente definidos por certos caracteres exteriores que lhes são comuns, e compreender na mesma pesquisa todos aqueles que correspondem esta definição” (Idem, p. 30); por fim, o sociólogo, ao investigar um fato social, precisa se esforçar para desvinculá-lo de suas manifestações individuais, ou seja, considerar apenas os aspectos sociais e, por conseguinte, externos do fenômeno investigado.

A objetividade absoluta pretendida pelos fundadores da sociologia, Comte e Durkheim, dificultou a aceitação dos métodos e técnicas de abordagem qualitativa. No âmbito das ciências sociais, vimos surgir uma rivalidade entre os herdeiros do pensamento positivista e os defensores de metodologias que querem ir além dos dados estatísticos, que desejam fazer uma análise dos fenômenos sociais a partir de dentro. Se a pesquisa quantitativa, numa perspectiva estrita, assume a preferência por uma explicação decorrente da mensuração e análise das relações causais entre variáveis, a pesquisa qualitativa tem por objetivo compreender os fenômenos sociais privilegiando o estudo dos micro-processos, considerando, assim, as ações dos indivíduos e dos grupos dentro do contexto social. Os métodos qualitativos encontram sustentação, entre outros pensadores, em Weber, com sua proposta de sociologia compreensiva, ou interpretativa.

O tempo em que as ciências sociais eram tuteladas pelas ciências naturais, passou. Clifford Geertz (1998) aponta uma mudança nos paradigmas epistemológicos/metodológicos. As ciências sociais que, outrora, dependeram de métodos de áreas mais consolidadas, e, portanto, mais reconhecidas na produção do conhecimento, passaram por um processo de libertação. Livres, os cientistas sociais “podem agora moldar seu trabalho de acordo com as necessidades que estes apresentem e não para satisfazer percepções externas sobre aquilo que devem ou não fazer” (idem,p. 36). Deixando de lado as analogias com as ciências naturais, as ciências sociais recorrem às Humanidades. Segundo Geertz, chegou o tempo em a interpretação tem a primazia. A conseqüência óbvia dessa mudança é a diversificação dos métodos e técnicas de pesquisa de cunho qualitativo.

Na gênese dessa mudança paradigmática, no âmbito da sociologia, encontramos Max Weber, segundo o qual, “no campo das ciências sociais, o que nos interessa é o aspecto qualitativo dos fatos” (Weber, 1986, p. 90). Diferentemente de Durkheim, que estabelece como princípio investigativo uma separação do fato social, que ele define como exterior e coercitivo, das instâncias individuais, Weber (1991) propõe que é através das ações dos indivíduos, que são dotadas de sentido, que podemos compreender os fenômenos sociais.

Sob essa perspectiva, a sociologia teria como objetivo principal, entender como “os homens avaliam e apreciam, utilizam, criam e destroem as diversas relações sociais” (Freund,1987, p. 28). Nesta proposta, não há um menosprezo em relação as metodologias quantitativas, o que o autor deseja mostrar é que é possível ter acesso científico aos fenômenos sócio-culturais de dentro para fora, ou seja, procurando compreender o sentido que os sujeitos imprimem às suas ações. A noção de sentido é central na análise compreensiva. É o sentido manifesto, e, portanto, passível de ser apreendido pelo pesquisador, que revela a natureza da ação, quer seja ela política, econômica ou religiosa.

*Este texto é a parte introdutória de um paper apresentado à disciplina Métodos e Técnicas de Pesquisa do mestrado em sociologia da Universidade Federal de Goiás.

Referências Bibliográficas:

BENOIT, Lelita Oliveira. Sociologia comteana: gênese e devir. In: Clássicos e comentadores. São Paulo: Discurso Editorial, 1999.

DURKHEIM, Émile. As regras do método sociológico. São Paulo: Nacional, 1995, p. 30-37.

FREUND, Julien. A sociologia de Max Weber. Rio de Janeiro: Forense –Universitária, 1980.

GEERTZ, Clifford. O saber local: novos ensaios em antropologia interpretativa. Petrópolis:Vozes, 1998.

WEBER, Max. Economia e Sociedade. Fundamentos da sociologia compreensiva. Vol. I. Brasília: Ed. Unb, 1991

Da Esperança e das falsas esperanças

2009-07-21T18:28:00.001-07:00

Dentre todos os sentimentos que podemos cultivar a esperança talvez seja o mais arriscado. Isso porque ter esperança significa alimentar expectativas de que algo que desejamos muito irá, mais cedo ou mais tarde, acontecer. Não há nada de errado nisso, pelo contrário, é justamente esse sentimento que nos faz olhar para frente, que nos move, que não nos permite desistir. O problema é que, não raras as vezes, podemos nos frustrar e é o modo como lidamos com nossas frustrações que determina se somos, de fato, indivíduos com competência para a vida. Digo isso porque acredito que a verdadeira esperança não sucumbe diante dos fracassos, decepções e toda sorte de contratempos que surgem em nossos caminhos. Falo de uma esperança “essencial”, que nos faz transcender e nos fortalece para que recomecemos sempre que necessário.

Não suporto esse “otimismo de auto-ajuda” tão em voga hoje em dia. Penso que autores desse tipo de literatura estão entre os maiores propagadores de falsas esperanças. As falsas esperanças são aquelas que nascem não de uma visão realista do mundo, mas da ilusão de que podemos alcançar um estado perene de bem-estar. Reconheço que esses livros que trazem “receitas” para obter sucesso, felicidade e satisfação constante possam até ter o mérito de conseguir estimular atitudes benéficas diante de circunstâncias difíceis, todavia, isso não é suficiente para se sobrepor ao efeito colateral que provocam. Acenar com a possibilidade de sentir-se bem o tempo todo traz como conseqüência a sensação constante de que “ eu devo não estar seguindo direito todos os preceitos, já que não consigo me sentir pleno e realizado como me foi prometido pelo expert vitorioso e sempre feliz que escreveu o livro.” Os consumidores de auto-ajuda estão sempre em busca de uma nova receita até que um dia, creio, eles criem coragem para ver o mundo como ele é de fato e, mesmo assim, continuar esperando e lutando para que coisas boas aconteçam.

Uma das mais interessantes abordagens sobre esperança que encontrei está no imperdível filme Um sonho de liberdade (The Shawshank Redemption). Dirigido por Frank Darabont, o roteiro traz a história de um banqueiro, AndyDufresne, que foi preso injustamente acusado de ter matado a esposa e seu amante. Seu melhor amigo na prisão é Red, um negro que está preso há mais de trinta anos. Red é o narrador da história e é sob sua perspectiva que vemos os fatos que mostram a tenacidade de Dufresne e a transformação que a amizade com o banqueiro promove em sua própria perspectiva sobre a realidade que o cerca. Em princípio, ele é o cara que, em decorrência de sucessivas frustrações, começou a ver a esperança como uma coisa ruim, perigosa. A postura que havia assumido era a de não esperar por coisa alguma.

Ao contrário de Red, Andy Dufresne percebe a esperança como algo bom e mesmo tendo passado vinte anos na prisão, sofrendo abusos físicos, morais e emocionais, alimentou dia após dia o sonho de ser livre novamente. Perder a esperança signficaria desistir da própria vida. Além de não desistir, o presidiário também não permite que seu melhor amigo desista. São nas palavras finais de Red , rumo ao lugar marcado para rever Dufresne, que aprendemos que para ir adiante é necessário confiar que lá encontraremos aquilo que buscamos: “Espero que Andy esteja lá. Espero conseguir atravessar a fronteira. Espero encontrar meu amigo e apertar a sua mão. Espero que o Pacífico seja tão azul quanto em meus sonhos. Espero...”

Do Amor e dos falsos amores

2009-06-21T18:10:00.000-07:00

Confesso que procurei resistir bravamente à tentação de falar sobre esse tema, mas, como podem perceber, fui vencida. Certo incômodo que tomou conta de mim nos últimos tempos é o principal responsável por eu estar aqui tratando, também, do assunto mais debatido na história da humanidade. Não tenho a pretensão de chegar a nenhuma conclusão definitiva sobre a questão (isso seria o cúmulo da presunção), meu intuito é, sobretudo, compreender melhor as mudanças na forma como as pessoas se relacionam no nosso contexto histórico-cultural.

Penso ser de uma inutilidade absurda fazermos comparações entre períodos históricos distintos, sentenciando que um foi melhor em detrimento do outro. Digo isto porque é comum ouvirmos pessoas que se referem ao passado exaltando supostas qualidades que se perderam no decorrer do tempo. Geralmente concluem afirmando que os dias estão cada vez piores. O fato é que todas as épocas têm seus próprios males, simplesmente porque nós, seres humanos, somos especialistas em produzir males. Como posso eu, como mulher, dizer que era melhor viver sempre como cidadã de segunda classe como ocorria de modo acintoso num passado recente? É óbvio que ainda não há equivalência de direitos, contudo, já avançamos bastante. Esse exemplo é só para esclarecer que não é minha intenção estabelecer parâmetros valorativos entre a sociedade contemporânea e outras formas de organização social. Como socióloga, restrinjo-me a tratar do passado apenas como meio para entender o presente, meu foco é sempre os problemas sociais que enfrentamos na atualidade. Entre esses problemas, destaco a forma como as relações são construídas e rapidamente desfeitas nessa sociedade que cultua o modo Sex and the city de viver.

Zigmunt Bauman, sociólogo polonês, observa, em seu livro Amor líquido, que os vínculos que desenvolvemos, de forma geral, são frágeis. Essa é conseqüência previsível da ênfase que a ideologia liberal põe sobre o indivíduo. Com a modernidade aprendemos a nos colocar sempre em primeiro lugar, “são os meus interesses, desejos e vontades que preciso atender antes de tudo”. Numa sociedade assim, qual o lugar do amor? C. S. Lewis, em Os quatros Amores, faz uma distinção entre dois tipos de amor. O primeiro é o amor-doação, caracterizado pelo altruísmo, ou seja, capacita-nos a pensar no outro antes nós mesmos. O segundo tipo é o amor-necessidade que nos faz buscar o outro para suprir nossas próprias demandas. O amor-necessidade cumpre a função importante de nos direcionar para o próximo num sentimento de dependência. O grande problema é quando ele se sobrepõe ao amor-doação. É exatamente isso que acontece na sociedade atual, daí a facilidade com que se desfazem os laços humanos. É difícil manter uma relação na qual cada um pensa apenas no seu próprio bem estar, acrescenta-se a isso o agravante de que todos nós temos demandas existenciais que jamais serão supridas por outra pessoa, por mais cheia de qualidades que ela seja.
O que vemos hoje é a celebração da superficialidade, dos amores falsos e efêmeros, da vida descompromissada. Entretanto, isso serve apenas para tornar ainda mais evidentes nossa solidão e carência. No fundo, o que a maioria anseia é pela oportunidade de encontrar alguém que lhe ofereça e a quem possa oferecer, sem medo, a chance de um relacionamento duradouro. O grande empecilho que cada um enfrenta, todavia, é o próprio egoísmo, já que toda relação para se manter exige esforço, concessões de ambas as partes e, não menos importante, a consciência de que uma relação jamais poderá ser constituída apenas de “puro prazer”.
Apesar do quadro negativo descrito, acredito ainda que há possibilidades de encontros verdadeiros, de reconhecimento mútuo. No entanto, creio que esse é um privilégio reservado somente para aqueles que de alguma maneira aprenderam a ver mais do que aquilo que é aparente nas pessoas. É lá, nesse lugar oculto à primeira vista, que encontramos as qualidades que podem suscitar em nós a vontade de estarmos próximos de alguém para sempre.

BAUMAN, Z. Amor líquido. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2004.

LEWIS, C. S. Os quatro amores. São Paulo: Martins Fontes, 2005.

O Evangelho de Jesus Cristo segundo Saramago

2009-05-14T07:40:00.000-07:00

"Porque tive fome e não me deste de comer; tive sede e não me deste de beber; estive nu e não me vestiste..."

Em uma lista dos escritores que mais admiro, José Saramago ocupa, com certeza, um lugar significativo. Não só pelos seus enredos sensacionais, mas também pelo estilo peculiar na elaboração de seus textos. Ele é, no sentido mais exato, um artista das letras e usa todo esse talento para escrever o seu mais polêmico livro: O evangelho segundo Jesus Cristo.

A narrativa de Saramago expõe, não de forma explícita, um questionamento que é comum à grande parte dos céticos: a suposta incompatibilidade da existência de um Deus bom e onipotente com o mal e o sofrimento que imperam no mundo. Assim, não é bem uma postura ateísta que se revela no livro, mas um anti-teísmo. O autor-narrador empenha-se em desconstruir a concepção judaico-cristã de um Deus de amor, cheio de misericórdia e graça. Nesse sentido, na imagem do Criador que ele apresenta destacam-se a arbitrariedade e o sadismo que, por sua vez, fizeram de seu próprio Filho uma vítima. A humanidade de Jesus é levada às últimas conseqüências. Para isto, o escritor explora, como tantos já fizeram, uma suposta relação marital de Cristo com Maria Madalena; propõe que o relacionamento de Jesus com a mãe, Maria, era permeado de conflitos e, sobretudo, descreve o Filho de Deus não como um “cordeiro mudo sendo levado ao matadouro”, mas como alguém que resistia em cumprir a vontade do Pai.

Érico Veríssimo sentencia, através de uma de suas personagens, que nem o crente mais fervoroso preocupa-se tanto com idéia de Deus como o mais convicto dos ateus. Saramago, que assume seu ateísmo, parece não fugir à regra. Afinal, o fato de recontar, sob uma perspectiva própria, a biografia de Jesus, é um indicativo de que ele, como todo bom ateu, não consegue, simplesmente, assumir uma posição de indiferença religiosa.

Não compartilho de modo algum com a idéia de Deus apresentada na obra de Saramago. Falta ao autor um conhecimento mais aprofundado da teologia bíblica. No entanto, a Igreja institucionalizada deveria fazer uma mea culpa, pois é exatamente essa a percepção que, no decorrer dos séculos, ela construiu e repassou com sua intolerância. Não me refiro ao catolicismo apenas, mas ao cristianismo, de modo geral. Ora, se a Igreja é a representante de Deus na terra, não é sem razão que sua imagem seja confundida com a imagem do próprio Deus. O que vemos é um cristianismo que caiu na tentação da luta pelo poder, que acumula riquezas, constrói catedrais luxuosas, gasta milhões em ostentação e afastou-se, à tempos, do verdadeiro sentido do Evangelho de Jesus.

Portanto, apesar do ateísmo (ou anti-teísmo) de José Saramago, seu clamor por justiça, presente no evangelho por ele proposto e em outras obras suas; seu socialismo sincero; seu desejo, sempre evidente, de que a sociedade saia da escuridão, torne-se lúcida e trabalhe na construção de um mundo no qual o bem prevaleça de forma definitiva sobre o mal, são demonstrações categóricas de que ele está muito mais próximo do Reino dos céus do que boa parte dos supostos representantes de Jesus na terra.

Sociedade contemporânea: medo, individualização e a possibilidade de uma práxis comunicativa

2009-04-15T07:22:00.000-07:00

A sociedade contemporânea caracteriza-se por uma complexidade "sui generis", decorrente, sobretudo, da acentuação do dinamismo próprio do processo de modernização. Se os clássicos da sociologia tomaram para si a tarefa de explicar e/ou interpretar um mundo no qual prevalecia, de modo geral, a crença de que a sociedade evoluía para um estágio avançado de organização social, os contemporâneos têm a missão de trazer luz sobre os rumos incertos de uma civilização para a qual o futuro é uma obscuridade.
Zygmunt Bauman, para caracterizar a civilização moderna e globalizada que privilegia alguns e exclui milhões, põe em destaque o medo. Ao perder sua fé no potencial da ciência de construir um mundo mais seguro e mais feliz, o indivíduo vê-se à deriva no processo histórico. Sente-se vulnerável perante as muitas ameaças que a caótica realidade social contemporânea apresenta. A possibilidade da violência, da solidão, das epidemias, da exclusão social, produz ansiedades típicas do nosso tempo. O mundo, descrito pelo autor, é o mundo das coisas fora do lugar. Em sua visão, não é como se a lei e a ordem entrassem em colapso, mas é “como se nunca tivessem existido”.
As certezas próprias da modernidade sólida/pesada evaporaram-se na modernidade líquida/leve. O insucesso dos grandes projetos da iluminada comovisão moderna redundou numa sempre crescente individualização. Sobre o homem de hoje, Bauman (2001) assinala que, “Nas novas circunstâncias, o mais provável é que a maior parte da vida humana e a maioria das vidas humanas consuma-se na agonia quanto às escolhas e objetivos.”
Impulsionando o processo de individualização está o capitalismo de consumo. É através do consumo que os sujeitos constroem sua individualidade e, por conseguinte, manifestam sua condição de seres livres. No entanto, tal liberdade se torna relativa, já que o próprio consumo lhe impõe limites, no sentido de que, a permissão para consumir não é concedida a todas as pessoas indiscriminadamente. E aos que tem permissão, é o mercado que determina tanto as necessidades quanto os produtos para satisfazê-las, como assinalam Adorno e Horkheimer na 'Dialética do Esclarecimento'.
Sob o ponto de vista de Jürgen Habermas, o século XXI desponta trazendo consigo o peso da crise do estado de bem-estar social e do esgotamento das energias utópicas. A nova situação, segundo ele, resulta do fato de que o programa do Estado, que alimentava-se, recorrentemente da utopia de uma sociedade do trabalho, não consegue mais construir possibilidades futuras de uma vida coletivamente melhor e menos ameaçada. Assim, o autor faz uma análise do mundo contemporâneo pondo em evidência a insegurança resultante do temor de um futuro que se mostra ameaçador.
Contudo, a descrição habersiana não se encerra na perspectiva negativa aqui apresentada. O autor faz questão de mostrar que, embora o quadro seja sombrio, o atual contexto traz em si as condições necessárias para “uma práxis comunicativa cotidiana e para um processo de formação discursiva da vontade, as quais poderiam criar as condições para os próprios participantes - segundo as necessidades e idéias próprias e por iniciativa própria – possibilidades concretas de uma vida melhor e menos ameaçada.”
Nesse sentido, a construção de uma sociedade mais livre e igualitária depende basicamente da suplantação da razão instrumental, própria da modernidade - cujo propósito é controlar a natureza e subjugar o outro - por uma razão comunicativa, que poderia levar a humanidade a uma etapa de convivência mais pacífica e, por conseguinte, menos perigosa.

Pierre Bourdieu e a proposta de uma "Teoria da Prática".

2009-03-25T20:53:00.000-07:00

Segundo Bourdieu, existem três abordagens teóricas cujo objeto é o mundo social: o conhecimento fenomenológico, o conhecimento objetivista e o conhecimento praxiológico. Cada um desses tipos de conhecimento possui um conjunto de teses antropológicas.

O conhecimento fenomenológico, priorizando o subjetivismo, busca compreender a percepção do sujeito na sua apreensão do objeto. O que interessa é a experiência primeira do mundo social. O conhecimento objetivista, por sua vez, constrói relações objetivas que estruturam as práticas e as representações de práticas que naturalizam o mundo social. Bourdieu tece uma crítica aos dois tipos de abordagens, pois constituem visões unilaterais que alienam sujeito e objeto.

Assim, o conhecimento praxiológico, defendido pelo autor, propõe que deve se considerar não somente os sistemas das relações objetivas, como postula o objetivismo, mas também a relação dialética entre essas estruturas e as disposições estruturadas – habitus – nas quais elas se atualizam e que tendem a reproduzi-las. Tal relação dialética seria o duplo processo de interiorização da exterioridade e de exteriorização da interioridade. Desse modo, o conhecimento praxiológico não elimina as aquisições do conhecimento objetivista, mas conserva-as e vai além, integrando o que esse conhecimento teve que excluir para obtê-las.

Bourdieu alerta que, por não construir a prática senão de maneira negativa, ou seja, por meio de categorias analíticas que não passam de abstrações que tenta reificar- tais como cultura, classe social, modo de produção- o conhecimento objetivista não acrescenta nada no sentido de se entender o princípio de produção das regularidades, negligenciando, portanto, um ponto importante para a compreensão mais abrangente do mundo social.

A vida realmente ensina, mas só os atentos aprendem

2009-03-09T07:09:00.000-07:00

Semana passada fui ao cinema assistir “Quem quer ser um Milionário?” (Slumdog Millionaire). Motivada, especialmente, pelo fato de ser um filme que tem o enredo como seu maior trunfo. Ora, um longa-metragem feito fora do circuito hollywoodiano, com um baixo orçamento, se comparado aos padrões dos filmes estadunidenses, e que foi reconhecido pela Academia com oito estatuetas, incluindo a de melhor filme, merece ser visto.

Eu sei que para muitas pessoas, me incluo entre elas, a opinião daqueles que concedem o Oscar não é significativa. Mas, devemos admitir que, desta vez, a escolha foi surpreendentemente maravilhosa. Sem lançar mão da parafernália tecnológica usada em grandes produções, o diretor, Danny Boyle, conta-nos, de forma magistral, a história de Jamal, um adolescente indiano proveniente da favela que consegue ganhar o prêmio máximo, 20 milhões de rúpias, em um programa de perguntas e respostas da televisão.

O ponto de partida da trama é o questionamento: Como pode um favelado conseguir chegar aonde nem pessoas com alto nível de formação acadêmica conseguiram?

A vida do garoto é marcada por tragédias pessoais, como ver a mãe assassinada por policiais hindus - sua família era mulçumana. Órfãos, ele e o irmão têm de lidar com diversas situações difíceis. Mas o grande mote do enredo é o amor que Jamal nutre, persistentemente, por Latika, uma jovem, também órfã, que conhecera ainda criança. Esse sentimento é o fator determinante de toda a existência do rapaz. Assim, ele não está no programa pelo prêmio, mas por Latika.

Mas, voltando a questão que é o eixo da trama, como ele conseguiu responder todas as perguntas corretamente? Jamal não é nenhum gênio, mas tem a capacidade ímpar de aprender, simplesmente, prestando atenção em sua própria vida. Todas as respostas foram buscadas em sua vivência. O mérito do adolescente está no fato de que, diferentemente da maioria, ele estava sempre atento ao que lhe acontecia e, mais, aprendeu a ler, não os livros, mas as pessoas. Como diriam os críticos afetados, “Vale a pena conferir.”

Em defesa de uma existência plena

2009-02-26T07:00:00.000-08:00

“Por que amar, se perder machuca tanto? Eu não tenho mais respostas: só a vida que eu vivi. Duas vezes nessa vida foi me dada a escolha: como um garoto e como um homem.O garoto escolheu a segurança, o homem o sofrimento. A dor de agora faz parte da felicidade de então. Esse é o trato.”

O mundo moderno, guiado pelos postulados do iluminismo, exaltou a razão, a capacidade transformadora do homem e tomou para si a missão de lançar os fundamentos de uma sociedade livre, fraterna e igualitária. A ciência assumiu uma posição de absoluta primazia por um bom período de tempo em detrimento da religião que passou a ser associada ao “infantilismo da humanidade” por Freud, à idéia de “alienação” por Marx e a outras concepções antropocêntricas cujo ápice foi o decreto da “morte de Deus” por Nietzsche.

Contudo, o avanço técnico-científico revelou, especialmente por meio das duas grandes guerras mundiais, que tem seu lado sombrio. Segundo Giddens, a possibilidade criada pela ciência de dizimar populações inteiras por meio das armas de destruição em massa nos colocou sob risco iminente que, por sua vez, gerou uma espécie de incerteza na sociedade contemporânea. Ao contrário do contexto iluminista, vivemos uma época de pessimismo. O homem de hoje não olha para o futuro. Daí o menosprezo com que os governantes e a grande maioria das pessoas tratam os alertas acerca dos perigos que o desrespeito ao meio-ambiente representa.

Entre as conseqüências da frustração que as promessas não cumpridas do iluminismo provocaram, quero destacar a emergência de uma sociedade hedonista que é, por seu turno, reflexo de um tempo em que a esperança deixou de existir ou, na melhor das hipóteses, tem sido direcionada para coisas que jamais poderão trazer satisfação perene ao ser humano, resultando, portanto, em maior frustração.

Ser feliz é o imperativo do capitalismo de consumo vigente, por conseguinte, é o desejo hedonista de uma existência sem sofrimento que orienta a conduta e transforma as relações em um culto à superficialidade. O sofrimento deve ser evitado a qualquer custo, predominando a exigência de alívio imediato para as dores da vida. O problema, entretanto, é que por mais que nos esforcemos para ignorá-lo ou suplantá-lo por meio de fórmulas químicas ou através das receitas dos livros de auto-ajuda, ele não pode ser eliminado, pois é elemento constituinte da existência humana.

C. S. Lewis – escritor cristão que ficou mundialmente conhecido pela Série Nárnia – elegeu o problema do sofrimento como um de seus temas principais. No livro autobiográfico Surpreendido pela Alegria, ele confessa que mais do que buscar a felicidade, se esforçou para não sofrer. Para isso, optou por uma vida sóbria de solteirão convicto. Abrir-se para o amor seria se por em risco desnecessário. Entretanto, as coisas não correram do jeito que ele planejara.

O filme Terra das sombras, estrelado por Anthony Hopkins e Debra Winger, mostra o bendito fracasso de Lewis. Ele estava com mais de cinqüenta anos quando conheceu Helen Joy Dadviman, uma poetisa norte-americana. O amor entrou sorrateiramente no coração do escritor, mas ele só foi capaz de admitir isso quando descobriu que Helen estava com câncer.Vencido pelo sentimento, casa-se com ela. Fica evidente que jamais experimentara tamanha felicidade, mas, ironicamente, nunca havia sentido tamanha apreensão, já que o prenúncio da dor que havia de experimentar sombreava sua felicidade. Em um dos mais significativos diálogos do filme, a poetisa toca no assunto de sua morte, Lewis responde que não queria falar sobre isso, Helen então argumenta que ele precisava saber que a dor que iria sentir depois era parte da felicidade que estava sentido naquele momento.

Ora, a esposa de Lewis estava dando a definição exata do que é felicidade. Ao contrário do que muitos pensam, felicidade não é ausência do sofrimento, mas é a capacidade de reconhecer o que temos de bom no tempo presente, ainda que o bom não exista em estado puro. Ou seja, a existência plena, implica numa aceitação consciente do absurdo que é a vida, com seus bons e maus momentos.

Pode parecer paradoxal, mas a busca desenfreada por prazer tem o poder de colocar ênfase sobre o que é ruim. Isto porque, o prazer é efêmero, mas o vazio que o sucede torna-se constante. Então, vemos pessoas em um ciclo vicioso ansiando por uma felicidade que nunca está aqui, mas sempre lá e, em nome dela, estão sempre dispostas a sacrificar o bem-estar de outras pessoas. Afinal, o egoísmo, a cobiça, as traições, tudo é justificado, porque “eu tenho a obrigação de lutar pela minha felicidade”. Lamento informar que os que lutam para ser felizes não o serão nunca. Felicidade não se consegue por esforço. Ela é um estado de alma sustentado pelo sentimento de gratidão, pela disposição de perdoar, pela competência para rir de si mesmo e, acima de tudo, ela resulta da coragem de nos abrirmos para o outro através do amor, à exemplo do que Lewis fez, mesmo que isso nos faça sofrer profundamente. Se não for assim, não poderemos dizer que vivemos a vida plenamente.

Capitalismo de consumo e reificação do homem: denúncia e convite para que resgatemos nossa humanidade

2009-02-16T06:36:00.000-08:00

A modernidade surge sob a égide de um novo modo de produção que, por sua vez, é um dos fatores que mais suscitaram mudanças na cultura ocidental. O homem, a partir de então, começa a ser percebido como indivíduo autônomo, sujeito de si mesmo e da história. A expectativa era de que a razão conduziria a humanidade a um futuro glorioso. Livre da tutela da religião, com a perspectiva de controle total da natureza através da ciência, a construção de uma sociedade perfeita era apenas uma questão de tempo.

O otimismo em relação ao homem e ao futuro da humanidade sofreu golpes fatais. Entre os mais relevantes está o desmascaramento do sistema capitalista por Karl Marx. Não sou comunista, não nos moldes do marxismo, mas isso não me impede de reconhecer que, em pelo menos um aspecto de suas investigações, o pensador alemão estava certo. No capítulo “A mercadoria” de O Capital, ele procura mostrar que de todos os males que o capitalismo trouxe o mais nocivo é o processo de reificação do ser humano. Isso significa que na engrenagem da economia liberal, os trabalhadores foram transformados em peças, existindo para o objetivo único de produzir mercadorias, estas sim, são as verdadeiras protagonistas do novo sistema.

Desde o período histórico pesquisado por Marx, o modo de produção capitalista passou por diferentes fases, mostrando uma capacidade impressionante de adaptação, evitando assim – ou pelos menos retardando - que a profecia marxiana de um colapso se cumprisse. É bem verdade que muitos países conseguiram alcançar um nível satisfatório de riqueza e distribuição de renda, especialmente, através do welfare state das sociais democracias. Mas, também é verdade que para que esses países continuem ricos é preciso que outros permaneçam pobres. A lógica do capitalismo é o acúmulo, portanto, para que alguns fiquem com muito, outros precisam ficar com pouco ou com quase nada.

Contudo, não é sobre o prejuízo material que desejo colocar meu enfoque. O que me assusta é constatar que o capitalismo avançado da sociedade contemporânea está conseguindo, com êxito, completar o processo de desumanização do homem. Por um lado, fomos transformados em consumidores insaciáveis e, por outro, em objetos de consumo. A evidência disso é a forma que as relações sociais assumem em nossos dias. Com que facilidade as pessoas são usadas e descartadas, como se não fossem nada além de corpos que podem, por um tempo, proporcionar prazer ou trazer algum tipo de benefício! Existe uma tendência de não percebermos as pessoas como seres integrais, mas apenas como invólucros, assim, não precisamos ter cuidado para não magoar, não ferir. Como é o corpo que é valorizado, nos tornamos vítimas- particularmente as mulheres- de uma luta ensandecida por um padrão estético inatingível para a maioria. A frustração e a baixa auto-estima são alimentadas, dia após dia, pelas revistas, outdoors, televisão e toda forma de veículo de comunicação. Obviamente, o sistema lucra bilhões com essa busca desenfreada pelo corpo perfeito e com a batalha sem trégua contra o envelhecimento.

Em seu livro Ensaio sobre a cegueira, José Saramago, metaforicamente, faz uma alusão muito apropriada à sociedade contemporânea. Vivemos uma epidemia de cegueira, não somos capazes de enxergar que por traz de cada rosto, de cada corpo, existe um ser humano com uma história, alguém fervilhando de sentimentos, que deseja, acima de tudo, ser visto como pessoa humana, reconhecido, amado incondicionalmente. O autor mostra que nossa cegueira é de difícil diagnóstico porque não a percebemos. Se nos tornássemos fisicamente cegos, quem sabe, poderíamos então ver nos outros aquilo que realmente interessa.

A obra de Saramago é um convite para que resgatemos nossa humanidade. Não acredito que isso vá acontecer à curto prazo, pelo contrário, penso que ainda levará muitos anos para começarmos a reverter esse processo. Todavia, permanece o consolo de saber que nessa sociedade de cegos existem, à semelhança da mulher do médico – personagem do livro – pessoas que não perderam sua visão. Entretanto, para enxergar além, para ter percepção, é cobrado o alto preço da dor de saber, sem dispor, contudo, do poder necessário para transformar de modo imediato. Isso, por vezes, gera um sentimento de inadequação que pode arrefecer a determinação daqueles que enxergam e fazê-los desejar gritar: "Pare o mundo porque eu quero descer!" Mas sabemos que a vontade de desistir é apenas momentânea. São fortalecidos pela idéia, ainda que utópica, de que de alguma forma podem contribuir para a construção de uma sociedade que seja, de fato, composta de seres humanos que se reconhecem como tais.

Sobre a Teoria da Estruturação de Anthony Giddens

2009-02-10T11:22:00.000-08:00

Seguindo a tendência da sociologia contemporânea, Giddens procura, com sua teoria da estruturação, resolver o problema da dicotomia indivíduo e sociedade e, por conseguinte, do antagonismo teórico-metodológico derivado de tal dicotomia. De um lado, temos o objetivismo, postulado pelo funcionalismo e pelo estruturalismo, propondo, à semelhança das ciências naturais, leis que regem os fenômenos sociais, determinando a ação dos indivíduos. Por outro lado, temos as teorias interpretativistas, para as quais, são os indivíduos e o sentido que estes atribuem às suas ações que interessam. Para superar tal antagonismo, Giddens propõe uma síntese teórica que conjuga estrutura e ação.

Na teoria da estruturação, as ações dos indivíduos são dotadas de consciência e intencionalidade, embora estes não tenham domínio total das condições e das conseqüências dos seus atos, já que alguns resultados não são previstos. Nesse sentido, a história, construída pelas atividades intencionais dos indivíduos, não acontece de forma premeditada, mas resulta do desejo de buscar uma direção consciente para as ações, ainda que as conseqüências de uma determinada ação possam não ser àquilo que se intencionou originalmente. Dessa forma, vê-se em Giddens uma percepção episódica da história, rejeitando, assim, a noção de leis que governam o processo histórico. A vida social possui regularidades, mas não são naturais, são regularidades reflexivas.

Para sistematizar sua teoria, Giddens define o conceito de estrutura como um conjunto de regras que, segundo o autor, são inerentemente transformacionais, e de recursos utilizados na reprodução social. Tais regras são de dois tipos: elementos normativos e códigos de significação. Os recursos também são classificados em duas espécies: recursos impositivos, resultantes da coordenação da atividade dos agentes, e recursos alocativos, provenientes do controle de produtos materiais ou de aspectos do mundo material. A noção de estrutura é primordialmente processual. Diz respeito, em análise social, às propriedades de estruturação que permitem práticas sociais semelhantes e, por conseguinte, recorrentes, por dimensões variáveis no tempo e no espaço.

Para Giddens, a estrutura é apenas uma “ordem virtual” Assim, os sistemas sociais, que compreendem as a atividades dos agentes humanos, não possuem estruturas, mas propriedades estruturais que, por seu turno, são o que há de mais estável e permanente nas sociedades. As propriedades estruturais mais profundamente enraizadas, implicadas na reprodução de totalidades sociais, são chamadas de princípios estruturais.

A dualidade da estrutura -propriedades estruturais dos sistemas e ação- possui papel central para a construção teórica giddesiana, que não admite oposição. A estrutura é, concomitantemente, restritiva e facilitadora. Não deve ser entendida como externa aos indivíduos, no sentido proposto por Durkheim.

O conceito de ação social é fundamental na teoria de Giddens. O autor caracteriza a ação social por meio de três atributos: racionalidade, reflexividade e intenção. A primeira implica que agir socialmente é agir com certo grau de racionalidade, não sendo, portanto, simples ato mecânico. A segunda, reflexividade, diz respeito à capacidade dos indivíduos de serem sujeitos e objetos de sua própria vida. Por fim, a intencionalidade, que é o elemento não premeditado na ação. Embora a ação seja direcionada por um objetivo, há elementos da intencionalidade que acontecem de forma indireta ou não premeditada.

A dinâmica da interação social pode acontecer de dois modos: face a face, situações de co-presença, e de forma sistêmica que diz respeito às relações recíprocas entre agentes que estão fisicamente ausentes. O poder seria uma característica intrínseca da vida social, não sendo necessariamente, repressivo ou opressor. Nas práticas sociais os indivíduos são constituídos também na dimensão do poder. Tais indivíduos podem agir em duas esferas: institucionalmente ou particularmente. Na esfera institucional, os indivíduos agem de acordo com os sistemas abstratos, não havendo exigência de uma presença física. Em tal esfera, as transformações só podem ocorrer através da ação coletiva dos agentes. Na esfera particular, ações são ações do cotidiano, em contextos de co-presença, pelas quais, os agentes interferem diretamente no meio social.

Gênese e Desenvolvimento do Protestantismo em Max Weber

2009-02-05T17:45:00.000-08:00

A contribuição de M. Weber (2000) para compreendermos o surgimento e o avanço do protestantismo é imprescindível. Ainda que não tenha se proposto elaborar uma história desse fenômeno religioso, é ele que, ao desejar encontrar um exemplo histórico da existência de um vínculo entre o comportamento ético-religioso e transformações na esfera econômica, oferece-nos uma visão mais abrangente da religião protestante. O exemplo buscado, foi fornecido pela civilização ocidental com seu modo de produção capitalista e a orientação ética do protestantismo.

Nesse sentido, o desenvolvimento do Ocidente ocorreu com ajuda significativa de uma nova perspectiva difundida pela Reforma Protestante, sobretudo, na sua vertente calvinista, cujo corpo doutrinário exige uma mudança efetiva na vida do fiel que deve ser exteriorizada através do cumprimento zeloso da vocação para a qual cada um foi chamado, tendo em vista a salvação. O propósito único da vida é aumentar a glória de Deus aqui na terra, e isto deve ser feito individualmente. Aí percebemos uma ruptura com o cristianismo medieval onde o enfoque é colocado sobre a comunidade e não sobre o indivíduo. Isto fez com que a nova instância religiosa estivesse mais apta a atender as reivindicações de autonomia que surgem com o mundo moderno.

No pensamento weberiano, a esfera religiosa é essencial no processo de racionalização, explícita em alto grau no protestantismo. A afinidade com o capitalismo se dá precisamente por esta característica da ética protestante, em especial, a ética calvinista que com sua ascese intra-mundana desenvolve o senso do impessoal e do desapego ativo convergindo, assim, com a “impessoalidade da racionalidade cientifica e técnica” (Signore, 1993, p. 116) própria da modernidade. Por meio da investigação de Weber temos um panorama do ethos protestante e sua importância no estabelecimento e legitimação de uma nova ordem social. O sociólogo alemão procura mostrar como o sentido, encontrado por muitos na teodicéia calvinista, foi o responsável para que estes assumissem uma postura ético-moral que auxiliou na consolidação do modo de produção capitalista.

SIGNORE, Mario. Ética religiosa e racionalidade moderna. In: PENZO, Giorgio; GIBELLINI, Rosino (Orgs.) Deus na filosofia do Século XX. São Paulo: Loyola, 1998.

WEBER, Max. A ética protestante e o espírito do capitalismo. 15 ed. São Paulo: Pioneira, 2000

O suposto choro de Nietzsche e o choro desconsolado das mulheres afegãs

2009-01-23T15:17:00.000-08:00

Sempre aproveito as férias para “dar um tempo” da leitura acadêmica e mergulhar de cabeça nos romances. Dessa vez caí na tentação dos best Sellers. O primeiro deles foi “Quando Nietzsche chorou” de Irvin Yalom. Confesso que não tinha grandes expectativas, portanto, não foi uma experiência frustrante. Quem tem certo conhecimento da filosofia nietzscheana e alguma informação sobre a história da psicanálise, perceberá que o livro não tem a pretensão de explorar à fundo nem uma coisa nem outra.

O enredo, misturando realidade e ficção, propõe um suposto encontro entre Friedrich Nietzsche e Joseph Breuer, precursor da terapia psicanalítica. Tal encontro fora arquitetado por Lou Salomé, mulher que despertou uma paixão desesperadora no filósofo. Sentindo-se culpada e temendo que Nietzsche suicidasse, Salomé roga à Breuer que o ajude a superar a angústia. Contudo, o médico experimentava um desespero semelhante, atormentado por um sentimento obsessivo por Bertha, personagem também real, ex-paciente que sofria de histeria e que ficou mundialmente conhecida com o pseudônimo de Anna O. A trama se desenrola tendo como base a relação entre Breuer e Nietzsche. Os dois revezam na posição de médico e paciente. Por fim, surge uma amizade que transforma a vida de ambos.

O romance de Yalon não é um desafio intelectual, penso até que Nietzsche se reviraria no túmulo, caso isso fosse possível, ao ver sua filosofia sendo reduzida a algumas frases de efeito, mas o autor tem o mérito de saber contar uma história. Por esse motivo e pelas informações biográficas que o livro traz, afirmo que é melhor lê-lo do que perder tempo com Paulo Coelho.

O segundo livro foi “A cidade do sol” de Khaled Hosseini, autor que ficou mundialmente conhecido com “O caçador de pipas”. Por ter gostado muito desta obra – nem toda unanimidade é burra – esperava uma história a altura quando comecei a ler “A cidade do sol”. Não me decepcionei nem um pouco. Hosseini narra de forma clara e sensível, sem ser piegas, o drama de duas mulheres afegãs, Mariam e Laila, que não são donas dos seus destinos.

A narrativa se desenvolve tendo como cenário três décadas de história do Afeganistão, focando, de início, a invasão russa em 1979. Dez anos depois, por causa da atuação dos mujahedins, supridos de armas pelos Estados Unidos, os soldados russos são expulsos. Mas a expulsão não trouxe a democracia, imperou a divisão, até que os fundamentalistas talibãs se apropriaram da maior parte do território. Os decretos dos “servos de Alah” evidenciam que a pretensão era a de se tornarem donos não só do país, mas, também, da alma do povo afegão. A milícia governou de 1996 até 2001, ano que eclodiu a guerra como retaliação aos atentados de 11 de setembro.

A perspectiva que prevalece no romance é a feminina, procurando revelar toda dor que as mulheres afegãs são obrigadas a suportar por uma questão de sobrevivência. O escritor demonstra ter um compromisso com a realidade, portanto, não espere um sol radiante no final, o máximo que poderemos encontrar são lampejos de luz numa pequena fresta.

Gentileza: o Profeta Agradecido

2008-12-14T18:14:00.000-08:00

Esta é uma das 56 colunas pintadas pelo Profeta no Viaduto do Caju, Rio de Janeiro. As colunas foram recuperadas através de um movimento organizado por um professor universitário e se tornaram patrimônio da cidade.

Este post é diferente daquilo que geralmente costumo colocar aqui. Não se trata de nenhuma reflexão sociológica ou resenha de algum livro. Quero compartilhar algo sobre uma pessoa cuja vida traduz bem aquilo que eu concebo como uma vida válida. Refiro-me a José Datrino, ou melhor, ao Profeta Gentileza, alcunha pela qual ficou conhecido na cidade do Rio de Janeiro. De fato, Gentileza era um profeta no sentido mais exato do que é proposto no Antigo de Testamento. A principal missão de um profeta não é prever o futuro, antes, é falar sobre o presente. O caracteriza a profecia israelita é, sobretudo, a denúncia. O Profeta do Rio de Janeiro fez exatamente isso. Encontrando nas palavras de Cristo o embasamento para sua pregação, proclamou o amor, a justiça social e uma existência pautada pela gratidão. Não propôs projetos mirabolantes que buscam transformar o mundo sem antes transformar as pessoas. Gentileza compreendia que só podemos realmente viver em um mundo melhor se tivermos cuidado com os semelhantes que estão ao nosso derredor. São nas relações de pessoa para pessoa, no cuidado com a natureza que nos cerca, que validamos nossa existência, contribuindo, desse modo, para elaborar uma nova definição do que é ser humano.

Gentileza - Marisa Monte

Apagaram tudo
Pintaram tudo de cinza
A palavra no muro
Ficou coberta de tinta

Apagaram tudo
Pintaram tudo de cinza
Só ficou no muro
Tristeza e tinta fresca

Nós que passamos apressados
Pelas ruas da cidade
Merecemos ler as letras
E as palavras de Gentileza

Por isso eu pergunto
À você no mundo
Se é mais inteligente
O livro ou a sabedoria

O mundo é uma escola
A vida é o circo
Amor palavra que liberta
Já dizia o Profeta

A sociologia contemporânea e seu esforço para superar as antinomias da sociologia clássica.

2008-12-05T11:25:00.000-08:00

A sociologia contemporânea caracteriza-se, sobretudo, por sua tentativa de superar as dicotomias típicas da sociologia clássica, tais como: indivíduo versus sociedade; objetivismo versus subjetivismo; explicação versus interpretação; estrutura versus ação; determinismo versus contingência.

O estrutural-funcionalismo de Parsons e Merton, seguindo uma tradição mais objetivista em Durkheim, centrada na questão da ordem, opta pelo determinismo próprio dessa tradição. Embora Parsons evoque Weber na construção de sua teoria geral da ação, sua ênfase não está nas ações dos indivíduos, como em Weber, mas nas estruturas que ele concebe de forma sistêmica. A sociedade é composta por sistemas distintos que atuam para o bom funcionamento do todo. Ainda que privilegie o conceito de ação, a teoria parsoniana não suplanta as antinomias, já que pende, de forma óbvia, para as determinações estruturais.

Merton inova ao introduzir a perspectiva do comportamento desviado e da noção de disfunção. Entretanto, de modo geral, ele também põe sua ênfase sobre as estruturas em detrimento da liberdade dos indivíduos. O comportamento desviado é produto da própria organização social, portanto, longe de ameaçar o equilíbrio da estrutura, ele próprio desempenha uma função, contribuindo para o funcionamento da sociedade. Contudo, para Merton, quando um sistema ou elementos de sistemas não possuem plasticidade suficiente para a constante adaptação que o organismo social exige, eles se tornam disfuncionais, como uma parte do corpo que se encontra doente e ameaça o desempenho de todo o organismo.

Norbert Elias, com sua proposta de sociologia relacional, avança na desconstrução da oposição indivíduo e sociedade. Oposição essa que resulta apenas de construções teóricas, não é factual, já que a sociedade não tem existência independente dos indivíduos e, estes, por sua vez, são forjados pela sociedade. Apesar de Elias tentar mostrar a incoerência dessa dicotomia, seus trabalhos revelam uma tendência para as determinações sociais.

Pierre Bourdieu, também numa proposta de sociologia relacional, procura sintetizar elementos do conhecimento objetivista e da fenomenologia. Seu esforço para superar as dicotomias cristaliza-se, especialmente, nos conceitos de campo e habitus. Assim, o conhecimento praxiológico, defendido pelo autor, propõe que deve se considerar não somente os sistemas das relações objetivas, como postula o objetivismo, mas também a relação dialética entre essas estruturas e as disposições estruturadas – habitus – nas quais elas se atualizam e que tendem a reproduzi-las. Tal relação dialética seria o duplo processo de interiorização da exterioridade e de exteriorização da interioridade. Como na teoria Bourdieusiana, o habitus é, primordialmente, reprodução do que foi internalizado, percebemos, assim, uma tendência de ênfase sobre as estruturas.

Anthony Giddens, em sua teoria da estruturação, afirma que a estrutura é apenas uma “ordem virtual”. Assim, os sistemas sociais, que compreendem as atividades dos agentes humanos, não possuem estruturas, mas propriedades estruturais que, por seu turno, são o que há de mais estável nas sociedades. As propriedades estruturais mais profundamente enraizadas, implicadas na reprodução de totalidades sociais, são chamadas de princípios estruturais.

A dualidade da estrutura -propriedades estruturais dos sistemas e ação - possui papel central para a construção teórica giddesiana, que não admite oposição. A estrutura é, concomitantemente, restritiva e facilitadora. Não deve ser entendida como externa aos indivíduos, no sentido proposto por Durkheim.

O conceito de ação social é fundamental na teoria de Giddens. O autor caracteriza a ação social por meio de alguns atributos, tais como: racionalidade e reflexividade. A primeira implica que agir socialmente é agir com certo grau de racionalidade, não sendo, portanto, simples ato mecânico. A segunda, reflexividade, diz respeito à capacidade dos indivíduos de serem sujeitos e objetos de sua própria existência. Além desses atributos, o autor fala de intencionalidade ao discorrer sobre as conseqüências não premeditadas da ação. Embora a ação seja direcionada por um objetivo, há elementos da intencionalidade que acontecem de forma indireta ou não premeditada. Na concepção de Giddens, o agente tem papel de destaque. Ele privilegia a contingência em detrimento do determinismo. As transformações acontecem por meio da atuação dos agentes.

A abordagem interacionista e a etnometodologia focam as ações dos indivíduos. O interacionismo simbólico concentra-se nos significados que os atores conferem às suas atividades. O mundo social é construído por eles por meio de uma interação constante. A etnometodologia, por seu turno, com sua tendência à descrição, ressalta a perspectiva dos sujeitos, procurando evidenciar como as pessoas constroem a realidade social cotidianamente, elaborando um conhecimento sociológico prático.

Habermas, com sua teoria da ação comunicativa, demonstra um incrível otimismo acerca da capacidade transformadora dos indivíduos interagentes. Tais indivíduos têm, segundo ele, a habilidade para coordenar de modo consensual as suas ações por meio de um entendimento intersubjetivo, que ocorre de forma dialógica, fundamentada na disposição comum de aceitar os melhores argumentos (razões), evocados para justificar e legitimar determinados enunciados ou comportamentos.

Diante do que foi posto, vimos que, embora a sociologia contemporânea empreenda um esforço para a superação das antinomias, esse esforço, ao que parece, redundou, em grande medida, em ênfase sobre uma ou outra perspectiva. Talvez, porque tais antinomias sejam insolúveis, já que não temos uma teoria que consiga, de fato, um equilíbrio total entre os postulados teórico-metodológicos do objetivismo e os postulados teórico-metodológicos do subjetivismo.

A eleição de Obama como evidência do processo de transformação cultural nos EUA.

2008-11-05T14:50:00.000-08:00

Há algum tempo atrás, tive o privilégio de ler a biografia de Martin Luther King. Estava motivada pelo desejo de desvendar a questão do racismo que, para mim, sempre se apresentou como um enigma. Por mais que me esforçasse, não conseguia compreender como isso se processava na mentalidade das pessoas. Admito minha incompetência, não consegui relativizar a tal ponto de entender os sentimentos de um racista. Continuo pensando que é uma absoluta falta de racionalidade.

Os acontecimentos narrados no livro suscitaram-me uma profunda admiração pelo líder negro pacifista, mas também uma grande indignação com a sociedade estadunidense e um temor de que esse mundo fosse mesmo uma grande “M”. Lembrei-me de um filme que assisti, no Brasil recebeu o título de “A corrente do bem”, que conta a história de um garoto que leva à sério um trabalho de ciências sociais, no qual o professor pede aos alunos que façam algo para mudar o mundo. A cena emblemática, segundo minha concepção, é quando o menino pensa que todos os seus esforços foram fracassados e fala para o professor “Esse mundo é uma bosta mesmo!”. Pois foi essa a sensação que tive ao ver narrados, na biografia, os episódios de violência, tanto física quanto simbólica, que exprimiam todo ódio e intolerância dos brancos em relação aos negros nos Estados Unidos.

Agora, 53 anos depois que Rosa Parks deu início ao movimento de resistência negro, recusando-se a ficar em pé num ônibus para que um branco se sentasse, vemos de forma explícita os frutos da semente que fora plantada por ela e regada por King e seus seguidores. Um negro chegou à presidência dos Estados Unidos! À pouco tempo isso era inimaginável. Um país conservador, de maioria branca e que ainda alimenta, em grande medida, tendências racistas, elegeu um negro, filho de pai Queniano e que teve como padrasto um indonésio, para presidente.

Alguns dirão, não sem motivo, que os estadunidenses elegeram Barack Obama mais por rejeitarem Bush e sua plataforma de governo do que propriamente pelas qualidades políticas do candidato democrata. Votar no candidato republicano, John McCain, seria votar na continuidade, a maioria preferiu a ruptura. Talvez seja otimismo demais de minha parte, mas acredito que o resultado dessa eleição é a evidência de um processo de transformação cultural. Com o decorrer do tempo, veremos se esse prognóstico se confirma. Para o bem de todos, espero que sim. Então, quem sabe, possamos dizer com toda convicção que, afinal, esse mundo não é uma bosta tão grande assim, ou pelo menos, ele não é só bosta.

Sobre o poder simbólico em Pierre Bourdieu

2008-10-13T07:48:00.000-07:00

Bourdieu explica que Durkheim seguindo a tradição kantiana, mas negando sua cosmologia sustentada pelas categorias a priori, lança os fundamentos de uma sociologia das formas simbólicas, oferecendo uma base empírica para ordenação lógica do mundo. Partindo da análise de Durkheim, o autor procura mostrar que o poder simbólico manifesta-se por meio de sistemas simbólicos que, por sua vez, são estruturas estruturantes como a arte, a religião, a língua

Numa primeira síntese, Bourdieu afirma que os sistemas simbólicos, como instrumentos de conhecimento e de comunicação, constituem um poder estruturante porque são estruturados. Os símbolos, encadeados pelos sistemas simbólicos, têm como função preponderante a integração social. Eles conferem sentido ao mundo social, possibilitando, desse modo, o consensus acerca da ordem estabelecida. Sob essa perspectiva, numa segunda síntese, assinala que os sistemas simbólicos cumprem uma função política. O poder simbólico emerge como um poder capaz de impor significações, e as impõe como legítimas, contribuindo, dessa forma, com a dominação vigente.

O responsável pela produção dos sistemas simbólicos é o corpo de especialistas circunscrito ao seu campo específico. Tais especialistas estão à serviço da classe dominante e são , por excelência, os produtores da doxa, ou seja, àquilo que é aceito como opinião geral que, por seu turno, sustenta o poder estabelecido no âmbito de cada campo. O campo é o espaço onde as relações são objetivamente definidas através do modo como são distribuídas as diversas formas de capital. Os agentes, específicos de cada campo, são capacitados para as funções e os embates próprios deste campo. Intimamente relacionado ao conceito de campo, está o conceito de habitus que Bourdieu define como um conjunto de disposições, decorrente de um processo de interiorização da exterioridade e de exteriorização da interioridade, que leva os agentes a procederem de acordo com as possibilidades existentes dentro da estrutura do campo.

O poder simbólico, imperceptível e invisível, é uma forma transfigurada e legitimada das outras formas de poder. O que torna possível tal poder, conclui o autor, é a cumplicidade daqueles que não querem saber que lhe estão sujeitos ou mesmo que o exercem.

A arte como reflexo dos processos de transformação social

2008-09-09T12:44:00.000-07:00

L'Embarquement pour L'iale de Cythère
Antoine Watteau

Através da arte, particularmente representada pelo quadro de Antoine Watteau, Embarque para a Ilha de Citera, Norbert Elias, em seu ensaio A peregrinação de Watteau à Ilha do Amor, faz uma análise do processo de mudança social que vai do Antigo Regime francês, encabeçado pelo Rei-Sol Luis XIV até início do século XX. A ilha de Citera, enunciada na obra, era símbolo de uma imagem do desejo, uma utopia secular, o lugar onde o amor poderia ser vivido plenamente sob as bênçãos da deusa do amor. O revigoramento do mito na modernidade é prova de um continuísmo que liga a antiguidade ao nosso tempo.

O quadro seria reflexo de um período de transição, no qual, os súditos do velho rei ansiavam pela libertação de seu governo opressor. Quando Watteau faz os primeiros rabiscos do quadro, trabalho que deveria ser elaborado como requisito resultante de sua admissão na Academia Real, em 1712, o rei estava idoso e doente, ao concluí-lo, em 1717, o rei já havia falecido.

Segundo Elias, o clima sombrio da época de Luis XIV juntamente com o clima festivo da regência de Luis XV, podem ser percebidos no quadro de Watteau que evidencia também a passagem do estilo austero do barroco para o alegre e frívolo “rococó”. O pintor era, como a maioria dos artistas da época, proveniente de uma família de classe inferior, e conseguiu ascensão por meio do patrocínio da aristocracia de corte que, por sua vez, era quem ditava as regras do gosto artístico.

Entretanto, com a ascensão da burguesia, cujo marco decisivo foi a Revolução de 1789, a classe artística se vê livre da tutela da nobreza e pode então se auto-declarar especialista em questões de bom gosto. Assim, nota-se uma gradativa transformação no sentido de que não é mais o público consumidor que determina a produção artística, mas é o artista que passa a ditar os padrões literários e artísticos.

Durante o período imediato pós-revolução, o quadro de Watteau foi alvo de críticas e rejeitado por ser, segundo o gosto burguês, representativo de um período no qual predominava a futilidade. O “rococó” era, para a burguesia, a expressão mais exata da superficialidade e dos excessos que devem ser superados.

Contudo, ainda que fossem lentas e encontrassem resistências das gerações mais velhas, as inovações sempre aconteciam. Assim, na segunda metade do século XIX, o quadro de Watteau foi redescoberto e transformado em objeto de culto por um grupo de livres pensadores denominado Círculo da Rue de Doyenné. O grupo ansiava, acima de tudo, reviver a época de Luis XV, com suas festas e roupas elegantes. A ilha de Citera volta à tona idealizada como o paraíso do amor.

A utopia leva Gerard Nerval, um dos principais nomes do círculo, a fazer uma viagem à ilha e, conseqüentemente, a ter um encontro com a realidade. O que presenciou não tinha nada a ver com o que fora sonhado. De acordo com Elias, a viagem de Nerval e, por conseguinte, sua frustração, é paradigmática do clima de pessimismo que se instaura em fins do século XIX. Desse modo, conclui Elias, a fantasia de Citera, assim como o quadro de Watteau, tornaram-se o ponto de partida para o problema do contraste entre o belo sonho e a dura realidade, “o predomínio das utopias ideais cede lugar às utopias do medo e da angústia”.

A questão racial no Brasil

2008-08-17T14:17:00.000-07:00

O Brasil conseguiu forjar para si, historicamente, a imagem de país que acolhe a todos indistintamente. Assim, ideologicamente passamos a acreditar que não há outro lugar no mundo onde a convivência com as diferenças, sejam elas étnicas, religiosas, de orientação sexual ou qualquer outra, aconteça de forma tão pacífica. Sérgio Buarque de Holanda em Raízes do Brasil fala sobre nossa tendência para o não conflito, mas é justamente por isso, afirma ele, que não conseguimos promover transformações essenciais. Todas as nossas revoluções são epidérmicas, ou seja, superficiais. O autor evidencia que o que pensamos e acreditamos ser verdade é bem diferente do modo como agimos na prática. Aliás, quando se trata de idéias, estamos sempre à frente do nosso tempo. Um exemplo disso, é que adotamos o ideário liberal-democrático muito tempo antes da abolição da escravatura. Sempre nos faltou maior coerência entre o discurso e a prática.
Não é sem razão que acreditamos que vivemos em uma democracia racial. Essa impressão de convivência pacífica se sustenta, sobretudo, quando fazemos comparações com outros países como EUA e África do Sul, nos quais, a segregação imposta aos negros pela elite branca dominante foi marcada por um racismo explícito e brutal. Entretanto é, justamente, por ser explícito que o racismo nesses países possa, talvez, ser combatido de forma mais eficaz.
Milton Santos, ao falar da diferença entre ser negro no Brasil e em outros países, denuncia que em nossa sociedade o problema do racismo é mais difícil de ser resolvido. Isto porque, aqui, a força de trabalho escrava foi, desde o princípio da nossa história econômica, “essencial à manutenção do bem-estar das classes dominantes”. Daí a perpetuação de uma ética conservadora, injusta e desigualitária. Outro obstáculo é a incongruência entre o que pensamos ser e o que somos de fato. Afinal, enquanto não nos dermos conta de que nosso país não é o paraíso democrático ideologicamente difundido por aí, não haverá solução para a intolerância que persiste, embora de forma velada, como afirma Santos. É importante salientar que a população negra não posa de vítima passiva. O movimento de resistência teve início ainda durante o regime escravagista. A formação dos quilombos, a preservação da cultura, de modo geral, e da religiosidade africana, particularmente, permite que tenhamos uma idéia da dimensão dessa resistência.
Atualmente existe um debate em torno de como podemos corrigir as injustiças históricas que nossa sociedade cometeu contra os negros. No cerne da discussão está a idéia de cotas para negros nas universidades que faz parte das chamadas políticas de ação afirmativa, que são políticas que visam ampliar o acesso de minorias a todos o setores sociais. É uma questão polêmica e não há consenso nem mesmo entre os afro-descendentes. Talvez por falta de um esclarecimento maior da população brasileira, o debate tem girado em torno de uma noção do senso comum: a questão do mérito, ou seja, a idéia de que todos têm que passar pelo mesmo processo de seleção, àqueles que entram na universidade conseguem isso pelo próprio esforço.
No entanto, o problema não é tão simples assim, não é questão de mérito pessoal. Seria se todos partissem de iguais condições. Não é o que acontece. Como que um indivíduo que desde à infância teve que lutar pela sobrevivência, que foi condicionado a estudar nas piores escolas, que não teve acesso a uma educação mais abrangente através do acesso à livros e à outros meios de informação, pode competir com àqueles que estudaram nas melhores escolas, que teve o direito à infância garantido, que pôde desfrutar de vários de meios de acesso a informação?
Considerando o que foi posto, poderíamos afirmar que o problema é um problema de classe e não de cor. Na verdade, trata-se de ambos. É de classe porque são as camadas mais pobres que vêem sua passagem para o ensino superior bloqueada por não poderem competir de igual pra igual com alunos das classes média e alta. É um problema de cor porque a maioria da população pobre, 60% segundo o IPEA (Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada), é composta por negros e pardos.
O movimento negro alega que não tem como dissociar a questão de classe da questão racial, pois são, sobretudo, os negros e os pardos as maiores vítimas da exclusão. Por outro lado, há o argumento de que o sistema de cotas é anticonstitucional porque feriria o princípio básico da igualdade de direitos. Não se pode privilegiar um grupo em detrimento de outros. O fato é que nunca houve, neste país, igualdade de direitos. A cidadania não se estende à todos os grupos sociais. Por que então usam esse argumento de igualdade quando se propõe algo pra minimizar uma injustiça de séculos? Como afirma M. Santos, nós precisamos de atitudes concretas e não de discursos que não transformam a realidade. Os defensores das cotas sabem que esta não é a melhor solução, mas argumentam que é a resposta mais imediata para um problema histórico sobre o qual todos falam, mas poucos fazem alguma coisa.

A ambiguidade humana no conto "A igreja do diabo" de Machado de Assis.

2008-08-03T14:07:00.001-07:00

A ambiguidade humana é a matéria-prima principal utilizada por Machado de Assis para compor grande parte de sua obra. O conto “A Igreja do diabo” evidencia que o autor, indo contra os pressupostos cristãos de uma total separação entre o mal e o bem, percebe o homem como um ser essencialmente contraditório e, por conseguinte, incapaz de seguir regras fixas, ainda que essas regras se resumam à única regra de não seguir regra nenhuma.

Segundo a narrativa do conto, um certo dia o diabo teve a idéia de fundar sua própria Igreja. Depois de comunicar, em tom de provocação, sua brilhante idéia a Deus, começa a por em prática o seu plano. Seus seguidores tinham que observar uma única norma: não impor limites aos seus maus intentos. Tudo que era proibido na Igreja de Deus, poderia ser praticado sem inibições pelos adeptos da nova igreja. O diabo tinha como prerrogativa a noção de que o homem é um ser totalmente propenso para o mal. Isso fica evidente na provocação que faz a Deus, procurando mostrar a hipocrisia que reinava entre os fieis da igreja oficial. Afinal, “as capas de seda, tinham franjas de algodão”.

O sucesso do novo empreendimento foi imediato, o "Coisa Ruim" arregimentou muitos discípulos. Finalmente as pessoas podiam dar vazão à todos os seus mais baixos sentimentos, como inveja, egoísmo, avareza e vaidade, e à todas as suas demandas carnais, como a lascívia, glutonaria e preguiça. Contudo, depois de algum tempo, o ser infernal é surpreendido ao perceber que seus seguidores começam a infringir sua regra. Assim, como praticavam o mal, enquanto se diziam bons, agora estavam fazendo o bem, de forma camuflada, ainda que tivessem se assumido como seres tendentes ao mal. Ironicamente, “as roupas de algodão, tinham franjas de seda”.

A natureza contraditória do ser humano, revelada pelo conto, evidencia a opção que o autor faz por um certo relativismo moral. Ele se opõe, de modo contundente, aos absolutismos da moralidade cristã. É recorrente na obra machadiana, de modo geral, o diálogo com textos bíblicos, não para reafirmá-los, mas para mostrar sua inviabilidade prática. Os postulados da religião entram em conflito com a natureza ambígua do ser humano, no entanto, sua existência é condição necessária para que o homem conheça a si mesmo. Para o autor, Deus e o diabo são representações mistificadas da própria essência humana. Portanto, seria impossível enquadrar o homem ou exigir que ele faça uma opção radical pelo bem ou pelo mal. Embora se apresentem como realidades antagônicas, bem e mal são, fundamentalmente, realidades complementares. A existência de uma pressupõe a existência da outra, assim como a consciência da luz pressupõe a existência da escuridão.

Ora, se a natureza humana é ambígua, a possibilidade de suplantar o mal deixa de existir. Daí vemos em Machado de Assis um pessimismo em relação a humanidade. Não há em sua obra qualquer vislumbre de esperança acerca de um futuro onde só o bem prevaleça, ainda que esse bem deixe de ser representado pela religião e tome a forma da Ciência. Assim, uma verdadeira evolução só poderia acontecer se o homem deixasse de ser homem. Por enquanto, o mal não é um inimigo que a humanidade possa derrotar sem prejuízo para si mesma.

Crítica social em "Memórias Póstumas de Brás Cubas"

2008-08-03T13:47:00.000-07:00

Memórias póstumas de Brás Cubas revela a capacidade impar de Machado de Assis de expor especificidades da formação cultural brasileira de um modo que só os mais atentos leitores são capazes de perceber. É como se Brás Cubas, personagem-título, fosse a síntese daquilo que era socialmente apreendido pelo autor, sobretudo, em sua convivência com pessoas das classes mais altas.
O romance é narrado em primeira pessoa por um defunto-autor e não por um autor-defunto como ele faz questão de frisar com o objetivo de convencer o leitor que o fato de ser uma obra póstuma torna sua narrativa absolutamente confiável, já que um morto não necessita distorcer os fatos. Mas, um burguês brasileiro não é confiável nem depois de morto. Isso fica evidente em algumas partes da narrativa. Como, por exemplo, no episódio do seu enterro, onde ele procura mascarar sua insignificância justificando que o fato de haver poucas pessoas no seu cortejo era em decorrência de muitos não terem sido avisados e/ou por causa do mau tempo.
Basicamente, o livro relata a história de um sujeito que não conseguiu fazer realmente nada de significativo na vida. Contudo, não é a vida insípida da personagem principal que torna o romance fascinante, mas o modo como essa história é contada. O autor usa a ironia como principal recurso para trazer à tona padrões de comportamento característicos da sociedade brasileira, especialmente, da elite dominante que queria se mostrar moderna, adotando, no discurso, idéias e postura européias, mas defendendo, na prática, a manutenção de um sistema retrógrado . Assim, as relações de Cubas com outras personagens revelam dissimulação, jogo de interesses, um desejo sempre presente de se dar bem, ainda que lançando mão de estratagemas nada éticos.
Brás Cubas é o típico burguês brasileiro. Se na obra machadiana, de modo geral, percebemos uma visão do homem, no sentido universal, destituída de otimismo, em Memórias póstumas é como se ele tivesse nos dizendo que, se esse homem fosse um burguês brasileiro, poderia ser ainda pior. O cinismo com o qual o personagem conduz sua vida, e que faz questão de deixar claro na narrativa, evidencia que nada pode afetar profundamente àqueles que não dependem do seu suor para comer, ainda que todos os seus empreendimentos fossem frustrados. A mais terrível das tragédias, para a burguesia nacional, seria depender do próprio trabalho para sua sobrevivência. Daí o protagonista do romance poder afirmar, depois de listar seus fracassos, que “coube-me a boa fortuna de não comprar o pão com o suor do meu rosto.”
Embora Machado de Assis construa seu personagem considerando um contexto cultural específico, deixa claro que as causas da miséria humana não estão circunscritas a uma cultura ou circunstância histórica. A miserabilidade é inerente a condição humana, é o que o autor deseja demonstrar em sua última negativa: “não tive filhos, não transmiti a nenhuma criatura o legado da nossa miséria”. Todavia, parece que a acentuação dos vícios ou das virtudes, que torna a vida mais ou menos miserável, pode depender da estrutura social de cada sociedade.
O livro não aponta caminho algum, a não ser o da aceitação da existência com tudo que isto implica. Se tiveres a sorte de nascer burguês, tanto melhor, antes ser Brás Cubas do que ser Dona Plácida que sempre teve que trabalhar para comer. Entretanto, apesar de todo ceticismo que o autor revela por meio da postura do protagonista diante da vida, no modo como escreve parece haver uma indicação daquilo que, para ele, pode ser a nossa única forma de salvação: o senso de humor.

O blog

2008-08-02T19:56:00.000-07:00

Escrever é um modo de falarmos às pessoas que realmente se interessam pelo que temos a dizer. Assim, nos poupamos e poupamos as possíveis vítimas de nossa excessiva sensibilidade. Certa vez alguém disse que lemos para saber que não estamos sós. Espero que aqui, todos encontrem companhia, que haja reconhecimento mútuo. Sejam bem vindos!